Sayana Ekadashi

• Il santo re Yudhishthira Maharaj disse: “Oh Keshava, come si chiama quell’Ekadasi che si verifica durante le quindici settimane di luce del mese di Ashadha (giugno – luglio)? Chi è la divinità adorabile per il giorno di buon auspicio e qual è il processo per osservare questo evento? ”

  Lord Shri Krishna rispose: “Oh custode di questo pianeta terrestre, ti racconto volentieri un meraviglioso evento storico che il deva signore Brahma ha narrato una volta a suo figlio Narad Muni.

  Un giorno Narad Muni chiese a suo padre: “Qual è il nome dell’Ekadashii che viene durante la parte leggera del mese di Ashadha, proprio come hai fatto tu? Per favore, dimmi come dovrei osservare questo Ekadashi e quindi compiacere il Signore Supremo, Shri Vishnu. ”

  Lord Brahma rispose: Oh grande santo oratore, o migliore di tutti i saggi, oh purissimo devoto di Lord Vishnu, la tua domanda è come sempre eccellente per tutta l’umanità. Non c’è niente di meglio di Ekadashi, il giorno di Lord Shri Hari, in questo o in qualsiasi altro mondo. Annulla anche i peccati peggiori se osservato correttamente. Per questo motivo ti parlerò di questo Ashadha-shukla Ekadashi.

  Il digiuno su questo Ekadashi purifica uno di tutti i peccati e soddisfa tutti i desideri. Pertanto, chiunque trascura di osservare questo sacro giorno veloce è un buon candidato per entrare all’inferno. Ashadha-shukla Ekadashi è anche famoso come Padma Ekadashi. Solo per compiacere il Signore Supremo Hrishikesha, il maestro dei sensi, si dovrebbe digiunare in questo giorno.

  Ascolta attentamente, Oh Narad, mentre ti racconto un meraviglioso evento storico che è stato registrato nelle Scritture riguardo a questo Ekadashi. Il solo ascolto di questo racconto distrugge tutti i tipi di peccati, insieme a tutti gli ostacoli sulla via della perfezione spirituale.

  Oh figlio, un tempo c’era un santo re nella Surya Vamsha (dinastia del Sole) il cui nome era Mandhata. Poiché ha sempre difeso la verità, è stato nominato imperatore. Si è preso cura dei suoi soggetti come se fossero i suoi familiari e i suoi figli. A causa della sua pietà e della sua grande religiosità, non vi furono pestilenze, siccità o malattie di alcun tipo in tutto il suo regno. Tutti i suoi soggetti non solo erano liberi da ogni tipo di disturbo, ma erano anche molto ricchi. Lo stesso tesoro del re era libero da qualsiasi denaro maltrattato, e quindi governò felicemente per molti anni.

  Una volta, tuttavia, a causa di alcuni peccati nel suo regno, ci fu una siccità per tre anni. Anche i soggetti si trovarono assediati dalla carestia. La mancanza di cereali per il cibo rendeva impossibile per loro eseguire i sacrifici vedici prescritti, offrire oblazioni di grita (ghi) ai loro antenati e ai deva, impegnarsi in qualsiasi culto rituale o persino studiare le letterature vediche.

  Alla fine, vennero tutti davanti al loro amato re in una grande assemblea e gli si rivolse così: “Oh re, tu fai sempre attenzione al nostro benessere, quindi chiediamo umilmente il tuo aiuto ora. Tutti e tutto in questo mondo hanno bisogno di acqua. Senza acqua, quasi tutto è reso inutile o morto. I Veda chiamano water nara e poiché la Persona Suprema di Dio dorme sull’acqua, il suo altro nome è Narayana. Dio fa la sua dimora sull’acqua e vi si riposa. Si dice che tre cose non possano esistere senza acqua; perle, esseri umani e farina. La qualità essenziale di una perla è la sua lucentezza, dovuta all’acqua.

  L’essenza di un uomo è il suo seme, il cui costituente principale è l’acqua. E senza acqua, la farina non può essere trasformata in impasto e quindi essere cotta in varie forme di pane, offerto e mangiato. A volte l’acqua è chiamata jala-narayaaa, il Signore Supremo nella forma di questa sostanza che sostiene la vita: l’acqua. Nella sua forma di nuvole, il Signore Supremo è presente in tutto il cielo e piove a dirotto, da cui crescono i grani che mantengono ogni entità vivente.

  Oh re, la grave siccità ha causato una grande mancanza di cereali preziosi; quindi siamo tutti infelici e la popolazione diminuisce man mano che le persone muoiono o escono dal tuo regno. Oh miglior sovrano sulla Terra, per favore trova alcune soluzioni a questo problema e portaci di nuovo alla pace e alla prosperità.

  Il re rispose: “Tu dici la verità, poiché i grani sono come Brahman, la Verità Assoluta, che vive nei grani e quindi sostiene tutti gli esseri. In effetti, è a causa dei cereali che vive il mondo intero. Ora, perché c’è una terribile siccità nel nostro regno? Le Sacre Scritture discutono questo argomento in modo molto approfondito. Se un re (o capo del paese) è irreligioso, sia lui che i suoi sudditi soffrono. Ho meditato a lungo sulla causa del nostro problema, ma dopo aver cercato il mio personaggio passato e presente posso onestamente dire che non trovo peccato. Tuttavia, per il bene di tutti voi soggetti, cercherò di porre rimedio alla situazione. “

  Pensando in questo modo, re Mandhata riunì il suo esercito e il suo entourage. Mi pagò i suoi omaggi

  e poi entrò nella foresta. Vagava qua e là, cercando grandi saggi nei loro Ashram e chiedendo come risolvere la crisi nel suo regno.

  Alla fine si imbatté nell’ashram di uno dei miei altri figli, Angira Muni, la cui effulgenza illuminava tutte le direzioni. Seduto nel suo eremo, Angira sembrava un secondo Brahma. Il re Mandhata fu molto contento di vedere quei saggi esaltati, i cui sensi erano completamente sotto controllo. Il re scese immediatamente a cavallo e offrì i suoi rispettosi omaggi ai piedi di loto di Angira Muni. Quindi il re si unì ai suoi palmi e pregò per le benedizioni di Muni. Quella persona santa ricambiava benedendo il re con mantra sacri; poi gli chiese del benessere dei sette arti del suo regno.

  I sette arti del dominio di un re sono

  1. il re stesso;

  2. i ministri;

  3. il suo tesoro;

  4. le sue forze militari;

  5. i suoi alleati;

  6. i brahmini;

  7. le esibizioni sacrificali eseguite nel regno e le esigenze dei soggetti a lui affidati.

  Dopo aver detto al saggio come erano situati i sette arti del suo regno, il re Mandhata chiese al saggio la propria situazione e se era felice. Quindi Angira Muni chiese al re perché avesse intrapreso un viaggio così difficile nella foresta, e il re gli disse dell’afflizione che soffriva il suo regno. Il re disse: “Oh grande saggio, sto governando e mantenendo il mio regno mentre seguo le ingiunzioni vediche, e quindi non conosco il motivo della siccità. Per risolvere questo mistero, ti ho chiesto aiuto. Ti prego, aiutami ad alleviare la sofferenza dei miei sudditi.

  Angira Rishi disse al re: “L’era attuale, Satya yuga, è la migliore di tutte le età, poiché in questa epoca il Dharma si erge su tutte e quattro le gambe (Verità, Austerità, Misericordia e Pulizia). In questa epoca tutti rispettano i Brahmini come i membri più importanti della società. Inoltre, tutti adempiono ai suoi doveri professionali e solo i Brahmini nati due volte possono eseguire austerità e penitenze vediche. Sebbene questo sia uno standard, oh leone tra i re, c’è uno shudra (persona non iniziata, non addestrata) che sta compiendo illegalmente riti di austerità e penitenza nel tuo regno. Ecco perché non c’è pioggia nella tua terra. Dovresti quindi punire questo lavoratore con la morte, perché così facendo rimuoverai la contaminazione inflitta dalle sue azioni e ripristinerai la pace dei tuoi sudditi.

  Il re allora rispose: “Come posso uccidere un attore senza austerità di austerità e sacrificio? Per favore, dammi una soluzione spirituale. “

  Il grande saggio Angira Muni allora disse: “Oh re, dovresti osservare un digiuno sull’Ekadashi che si verifica durante le quindici settimane di luce del mese di Ashadha. Questo giorno di buon auspicio si chiama Padma Ekadashi e per la sua influenza piogge abbondanti e quindi cereali e altri prodotti alimentari torneranno sicuramente nel tuo regno. Questo Ekadashi conferisce la perfezione ai suoi fedeli osservatori, rimuove tutti i tipi di elementi cattivi e distrugge tutti gli ostacoli sulla via della perfezione. Oh re, tu, i tuoi parenti e i tuoi sudditi dovresti osservare questo sacro Ekadashi velocemente. Quindi tutto nel tuo regno tornerà senza dubbio alla normalità. “

  Dopo aver ascoltato queste parole, il re offrì i suoi omaggi e poi tornò al suo palazzo.

  Quando arrivò il Padma Ekadashi, il re Mandhata riunì tutti i Brahmini, i Kshatriya, i Vaishya e gli shudra nel suo regno e ordinò loro di osservare rigorosamente questo importante giorno di digiuno. Dopo averlo osservato, le piogge caddero, proprio come aveva predetto il saggio e, a tempo debito, vi furono abbondanti raccolti e un ricco raccolto di grano.

  Per la misericordia del Signore Supremo Hrishikesha, il maestro dei sensi, tutti i soggetti del re Mandhata divennero estremamente felici e prosperi.

  Pertanto, oh Narada, tutti dovrebbero osservare questo Ekadashi in modo molto rigoroso, poiché conferisce ogni tipo di felicità, così come la liberazione ultima, al fedele devoto. Lord Shri Krishna ha concluso: “Mia cara Yudhishthira, Padma Ekadashi è così potente che chi semplicemente legge o ascolta le sue glorie diventa completamente senza peccato. Oh Pandava, uno che desidera piacere a Me dovrebbe osservare rigorosamente questo Ekadashi, che è anche conosciuto come Deva-sayani Ekadashi. Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica il giorno in cui Lord Vishnu va a dormire con tutti i deva (semidei). Si dice che dopo questo giorno non si dovrebbero svolgere nuove cerimonie di buon auspicio fino a quando Devotthani Ekadashi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadashi), che si verifica durante il mese di Kartika (ottobre – novembre), perché i deva (semidei), essere addormentato, non può essere invitato nell’arena sacrificale e perché il Sole sta viaggiando lungo il suo corso meridionale (Dakshinayanam). ”

  Lord Shri Krishna continuò, “Oh leone tra i re, Yudhishthira Maharaj, chiunque voglia liberare

• dovrebbe regolarmente osservare un digiuno su questo Ekadashi, che

  è anche il giorno in cui inizia il digiuno di Chaturmasya.”

  Termina così la narrazione delle glorie dell’Ashadha-shukla Ekadashi – noto anche come Padma Ekadashi o Deva-sayani Ekadashi – dal Bhavishya-uttara Purana

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