Brahma-jijnasa (el espíritu inquisitivo)

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Pregunta: Explíquenos, ¿cuál es este camino correcto, para que no busquemos en el camino equivocado?

No hay ningún secreto en particular. Como en cualquier investigación filosófica o científica, sólo hay que hacer preguntas inteligentes y escuchar las respuestas; entonces ni siquiera es necesario aceptar ciegamente lo que se nos propone para seguir adelante. Disentir no es un elemento negativo; por el contrario, una evaluación crítica y la propuesta de un debate constructivo son particularmente productivas. Es correcto y necesario tener opiniones propias, compararlas con una sabiduría superior y modificarlas en el curso del estudio. La opinión es el grado intermedio entre la ignorancia y la ciencia.

No se recomienda la aceptación ciega, ni el rechazo preconcebido y desmotivado, ya que ninguno de los dos conduce a la meta, que es comprender. Hacer preguntas es el comienzo de la vida espiritual, de la cual la investigación filosófica es la base.

No es casualidad que uno de los textos védicos más importantes comience diciendo:

athato brahma-jijnasa

“Este es el momento de hacer preguntas sobre la Verdad Última”.[1]

En este caso brahma significa esencia espiritual, la verdad más allá de la cual nada existe. En Govinda-bhasya, Baladeva Vidyabhusana dice que hacer preguntas sobre la Verdad Suprema es el primer paso indispensable que uno debe dar si quiere comprender la realidad de las cosas. Y continúa argumentando que no se debe subestimar brahma-jijnasa, no se debe pensar que no es tan importante, sino que es la estructura fundamental si se quiere perfeccionar la vida humana.

Los karmis[2], por el contrario, sostienen que el esfuerzo empleado para buscar verdades trascendentes sería mejor empleado en la búsqueda de mejoras personales mundanas, en resumen, de una mejor salud. Buscando formas cada vez más perfeccionadas de vivir la vida presente sin preocuparse por el más allá. Pero Baladeva no está en absoluto de acuerdo con estas tesis y responde que todas las actividades fruitivas[3], es decir, aquellas que se realizan para el beneficio personal último, son simplemente una pérdida de tiempo.

srama eva hi kevalam,

dice el Srimad-Bhagavatam[4]

A raíz de la crítica del kamya-karma, Srila Prabhupada ataca vigorosamente a quienes subestiman la importancia de abordar el estudio de la filosofía. Algunos dicen que la vida es un fin en sí misma, que sólo existe lo que vemos y podemos disfrutar, y que un fin que trasciende esta existencia es creación de filósofos idealistas que han perdido el sentido de la realidad. Refutando esta teoría, que abordaremos mejor más adelante, Prabhupada sostiene que la vida humana está destinada a conocer la verdad y no a perecer bajo la ignorancia.

“La gente se vuelve loca con la gratificación de los sentidos y no sabe que su cuerpo actual (que está lleno de miserias) es el resultado de acciones fruitivas realizadas en el pasado. Además de ser temporal, este cuerpo causa problemas todo el tiempo. Entonces, actuar para la gratificación de los sentidos no es lo recomendado. Nuestra vida es un fracaso hasta que comenzamos a hacernos preguntas sobre nuestra verdadera identidad, y hasta que no sepamos quiénes somos, debemos trabajar para obtener beneficios para la gratificación de los sentidos, y mientras uno esté envuelto en el estado de conciencia de la gratificación de los sentidos uno debe transmigrar de un cuerpo a otro. Aunque la mente pueda estar en envuelta en actividades fruitivas y ser influenciada por la ignorancia, uno debe desarrollar amor por el servicio devocional a Vasudeva. Sólo entonces podrá uno tener la oportunidad de romper con las ataduras de la existencia material.”[5]

[1] Vedanta sutras 1.1.1

[2] Un término para una persona materialista.

[3] kamya-karma

[4]  1.2.8.

[5] Srimad-Bhagavatam 5.5.4, hasta el versículo 6

 

Esta es una sección del libro “La Filosofia del Bhakti Yoga”, en Espanol.

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