Breve descripción de la creación.
En este universo, cuando no había luz y cuando todo estaba envuelto en oscuridad, llegó a existir Brihadanda, la única semilla inagotable de todos los seres creados.
Generalmente la palabra “anda” se traduce como “huevo”. Brihat significaría “poderoso”. Por lo tanto, si uno quisiera traducir literalmente la palabra brihadanda, sería el “huevo poderoso”, una cosa ilegible.
Anda significa la semilla original de la creación material y brihat también puede traducirse como completamente desarrollada. La naturaleza material viene en tres etapas: Pradhana, Prakriti y Mahat-tattva. (Srimad-Bhagavatam, Canto 3, Capítulo 26). Mirémoslos brevemente uno por uno:
Pradhana:
“…La combinación de las tres modalidades, que son eternas y no manifestadas, es la causa del estado manifestado, y se llama Pradhana…” (Srimad-Bhagavatam 3.26.10)
En el comentario sobre el verso Srila Prabhupada dice:
“… Pradhana es la suma total sutil e indiferenciada de todos los elementos materiales…”
Pradhana es por lo tanto el conjunto de elementos materiales indiferenciados y no manifestados. Algo parecido a lo que los científicos llaman “sopa cósmica”, incluso antes de que se manifieste en el exterior. En esa etapa todas las características (las gunas) están perfectamente equilibradas, ninguna superando a la otra. Precisamente por eso, la naturaleza material se encuentra en estado latente y no puede mover ni activar el mecanismo de la creación.
Prakriti:
“…se llama Prakrti cuando está en la etapa manifestada de existencia”.
En el propio comentario de Srila Prabhupada:
“… cuando (los elementos) se manifiestan… ese (estado) se llama Prakrti…”
Entonces Prakrti es cuando Pradhana se manifiesta.
Mahat-tattva:
“Así, habiendo manifestado la variedad, el mahat-tattva refulgente que contiene en sí mismo todos los universos…” (Srimad-Bhagavatam 3.26.20)
Mahat es por tanto el estado en el que los elementos se diferencian y se preparan para la creación de formas.
Por lo tanto, Brihadanda es la semilla suficientemente desarrollada, Mahat-tattva, lista para la creación. Esto necesita la intervención del Señor Supremo para crear.
Se llama Mahad-divya y fue creado al comienzo del Yuga. En él existía la Luz verdadera, Brahma, el Uno eterno, el Ser maravilloso e inconcebible, la Causa omnipresente, invisible y sutil, el Ente que es también no-ente.
En este contexto, las palabras “aksaram” (imperecedero) y “sanatanam” (eterno) deben referirse a Vishnu y no a Brahma, el primero en nacer en este universo. Efectivamente, sabemos que hubo un momento en que nació Brahma y otro en que dejará su cuerpo. También en las siguientes líneas encontramos los nombres Vishnu y Hari. Así que este Señor Supremo es el Señor Vishnu.
La palabra Mahad-divya (Mahat y Divya) confirma nuestra posición. Brahma y todo lo demás no eran del universo material sino de una energía trascendental.
Aquí la palabra Yuga se usa de forma genérica. En este caso se refiere al comienzo de la creación.
La entidad primordial es Sri Vishnu. Muchos Puranas cuentan la historia de cómo Brahma nació del loto de Vishnu y adquirió conocimiento de él.
De esto nació el Señor Pitamaha, Brahma, el primer Prajapati, con Suraguru y Sthanu, Manu, Ka y Paramesthi. Y también Prachetasa, Daksa y los siete hijos de Daksa. Entonces también nacieron veintiún Prajapatis. Es el Purusa de naturaleza inconcebible que todos los Rishis conocen. Entonces aparecieron los Visvedevas, los Adityas, los Vasus y los dos Ashvinis.
Pitamaha significa literalmente “abuelo”. Brahma es el primer ser creado, por lo que es el abuelo de todos y el Señor de las criaturas.
Suraguru significa el maestro espiritual de los seres de los planetas superiores. La mayoría de los comentaristas dicen que aquí se hace referencia a Brihaspati, el preceptor de los semidioses. Sin embargo, Brihaspati llegó mucho más tarde que el momento de la narración. De hecho, Brihaspati era nieto de Brahma, siendo descendiente de Angira. Por lo tanto Suraguru muy bien puede referirse al mismo Brahma, y por lo tanto los dos nombres Brahma Suraguru pueden ser un compuesto.
Sthanu: Señor Siva, lo inamovible o inamovible.
Ka es Vishnu. En otros contextos puede referirse a Brahma.
Veintiún Prajapati: Rudra, Manu, Daksa, Bhrigu, Dharma, Tapa, Yama, Marici, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasistha, Paramesthi, Surya, Candra, Kardama, Krodha y Vikrita.
Visvedeva: Según el Vishnu Purana, los Visvadevas son: 1. Vasu 2. Satya 3. Kratu 4. Daksa, 5. Kala 6. Karna 7. Dhrti 8. Kuru 9. Pururava 10. Madrava, con dos más agregados por algunos, que son 11. Rocaka o Locana, 12. Dhvani Dhuri.
Aditya: los hijos de Aditi. Según el Srimad-Bhagavatam, son Vishnu (Vamana), Aryama, Indra, Tvashtha, Varuna, Dhata, Bhaga, Parjanya, Vivasvan, Amshuman, Mitra y Pushya.
Vasu: Los textos védicos dan una lista diferente de quiénes son los Vasus. Los nombres de los Vasus actualmente presentes son Dhara, Dhruva, Soma, Ahar, Anila Anala, Pratyusa y Prabhasa.
Los gemelos Asvini: Satya y Dasra son los hijos semidioses de Vivasvan. (Slokas 17 y 18, Adhyaya 150, Anusasana Parva, Maha-bharata). También se les conoce como Asvini, Asvinideva y Asvini Kumara. Estos son los médicos de los devas. (Maha-bharata, Aranya Parva, Adhyaya 123, Sloka 12).
Los Yaksas, Sadhyas, Pisachas, Guhyakas y Pitris. Luego se produjeron los sabios y más sagrados Brahmarshis y los numerosos Rajarshis, que poseen todas las cualidades nobles. Luego el agua, los planetas celestes, la tierra, el cielo y las direcciones de los planetas celestes.
Yaksas: Hay tres clases de habitantes de los planetas celestiales: Devas, Ganadevas y Upadevas. Los Yaksas son una subdivisión de los Upadevas.
Los Sadhyas son devas recurrentes en la historia puránica. Son los nietos Prajapati Daksa por parte de su hijo Virat Purusa. Sin embargo, en el Vishnu Purana encontramos otra versión de quiénes son los Sadhyas.
Pisacha: espíritus malignos
Guhyaka: Una división de los Yaksas, miembros destacados de la corte de Kuvera.
Pitris: Los Pitris se dividen en dos clases, llamadas Agnisvatta y Barhisada. Se les considera antepasados de la humanidad.
Los años, las estaciones, los meses, las quincenas y el día y la noche en sucesión. Y nuevamente, al final del mundo y el Yuga, todo lo que se ve en el universo, todas las cosas creadas, tanto animadas como inanimadas, se convertirán en caos.
Dos paksa hacen un mes. Krishna Paksha es la quincena lunar oscura o luna menguante. Es el período de quince días que comienza el día de la luna llena (Purnima) y culmina el día de la luna nueva (Amavasya). Shukla Paksha (a veces conocido como Gaura Paksha) es el período que comienza con la luna nueva (Amavasya) y termina con la luna llena (Purnima).
Más adelante tendremos ocasión de hablar de los Pralayas o diferentes destrucciones universales.
Al comienzo de los Yugas sucesivos, todas las cosas volverán a producirse y, como los diversos frutos de la tierra, se sucederán unos a otros en el orden de sus estaciones.
Todos los elementos que forman las manifestaciones, como los cuerpos, etc., volverán a la naturaleza, se mezclarán y esos mismos elementos originales serán reutilizados para otras creaciones.
Esta rueda, que produce la destrucción y producción de todas las cosas, gira perpetuamente en el mundo, sin principio ni fin.
Para citar un breve ejemplo, la generación de los Devas fue treinta y tres mil trescientos treinta y tres.
Los hijos de Diva fueron Brihadbhanu, Chakshu, Atma, Vibhavasu, Savita, Ricika, Arka, Bhanu, Ashavaha y Ravi.
De estos Vivasvatas, Mahya era el más joven. Su hijo fue Devabhrata.
Devabhrata tuvo un hijo, llamado Subhrata, que tuvo tres hijos, a saber, Dashajyoti, Shatajyoti y Sahasrajyoti, cada uno de los cuales dio a luz a innumerables descendientes.
El famoso Dashajyoti tenía diez mil, Shatajyoti diez veces ese número y Sahasrajyoti, diez veces el número de descendientes de Shatajyoti. De ellos descendieron la raza de los Kurus, Yadu y Bharata y también la de Yayati e Ikshvaku y todos los Rajarshis. También se produjeron muchas otras generaciones.
Rajarshi: aunque continúa desempeñando sus funciones como rey, un Rajarshi se considera lo mismo que un Rishi que vive en el bosque. Sin embargo, el Brahmarshi siempre se considera superior.
Es una compilación de los Puranas y la historia que he compuesto tomando el nombre de las tres divisiones del tiempo, a saber, Pasado, Presente y Futuro.
Trividham kalamjnatam: los tres tipos de tiempo son pasado, presente y futuro. Es una clasificación alternativa de los Puranas.
Contiene la naturaleza de la decadencia, la muerte, el miedo, la enfermedad, la existencia y la inexistencia, una descripción de creencias y relatos de varias formas de vida.
Existencia y no existencia. El verso dice: Bhavabhava. En el caso de la energía material, es eterna y, por lo tanto, nunca deja de existir. Sin embargo, esta energía, llamada bahiranga sakti, a veces se manifiesta y otras veces no se manifiesta y, por lo tanto, puede denominarse tanto bhava como abhava. Además, el término abhava coincide con la característica de la temporalidad de las formas que asume la energía material. En otras palabras, mientras que la energía es eterna, las formas que adopta no lo son.
Las diversas formas de vida. Toda entidad viviente tiene una naturaleza con la que nació. Debido a esto, tendrá una tendencia a actuar de una forma u otra. La guía para estos se llama varnasrama-dharma, o reglas de vida según la naturaleza de cada uno. Por ahora dejaremos este tema para las palabras iniciales, tendremos amplia oportunidad de profundizar más, ya que el Maha-bharata trata principalmente del dharma.
También contiene las reglas de las cuatro castas y la esencia de todos los Puranas, un relato de ascetismo y reglas para el estudiante religioso, las dimensiones de la tierra, el sol y la luna, descripciones de los planetas, estrellas y constelaciones, así como la duración de los cuatro Yugas. También contiene el Rik, el Saman, el Yajur Veda y el Adhyatma.
Caturvarna, las cuatro castas: Brahmana, Ksatriya, Vaisya y Sudra.
Adhyatma: autoconocimiento, conocimiento espiritual.
Brahma dijo:
De todos los Rishis célebres que son famosos por sus vidas santas, tengo el mayor respeto por ti debido a tu conocimiento de la Realidad Divina.
Lo sé, has revelado las palabras divinas en el lenguaje de la verdad, desde el principio. Llamaste a tu trabajo actual un poema. Por lo tanto, puede llamarse kavyam.
La mayoría de los eruditos traducen la palabra kavyam como un poema. Sin embargo, esta palabra puede tergiversar lo que es el Maha-bharata. El significado más profundo de la palabra Kavi es “aquel que es capaz de pensar profundamente sobre cualquier tema”. Así, los Kavi no eran narradores de historias sentimentales, sino sabios y filósofos.
El estilo del Maha-bharata es ciertamente poético, siendo rítmico y demás, pero sigue siendo un libro de historia y filosofía. Una vez que se comprende y acepta este principio, se puede utilizar el término “poesía”.
Algunos traductores agregan un signo de interrogación a la oración “para que pueda llamarse kavyam”. Sin embargo, en el alfabeto Devanagari no hay signo de interrogación, ni parece que Brahma le esté haciendo una pregunta a Vyasa.
No habrá autores en este mundo cuyas obras igualen esta obra, así como los otros tres Ashramas nunca igualarán al Ashrama del hogar.
Los cuatro asramas son: sannyasa, vanaprastha grihastha y brahmacarya. En el contexto del Maha-bharata, la vida familiar es la mejor. Veremos las razones de esta afirmación más adelante en el trabajo.
Medita en Ganesha, oh Rishi, para que acepte transcribir este poema.
Recordar (smaryatam) significa meditar en Ganesha para invitarlo a aparecer. De esta manera se le puede hacer la propuesta a Ganesha para que la acepte.
Sauti dijo:
Después de esta conversación, Brahma regresó a su mundo.
Vyasa meditó en Ganesha en su mente. Poco después, el eliminador de obstáculos, Ganesha, quien siempre está listo para cumplir el deseo de sus devotos, llegó al lugar donde estaba sentado Vyasa.
Vighna significa destructor e Isa Lord. Uno de los nombres de Ganesha es Vighnesa, el eliminador de obstáculos.
Ganesha o Ganapati: hijo de Shiva con cabeza de elefante. Dado que Shiva lo convirtió en el jefe de los ganas (asistentes), también se le llama Ganapati.
Su nacimiento: Una vez que Shiva y Parvati asumieron cuerpos de monos y mientras retozaban en el bosque, Parvati quedó embarazada. Shiva tomó la semilla del útero y se la dio a Vayu. Vayu lo colocó en el vientre de Anjana, quien dio a luz un hijo llamado Hanuman. Shiva asumió la forma de un elefante y Parvati la de una elefanta, de modo que Parvati dio a luz a un hijo con las características de un elefante. Ese hijo se llamaba Ganapati. (Uttara Kanda, Ramayana).
Segunda historia: Cuando una vez Shiva trató de entrar en la habitación donde Parvati había ido a bañarse vestida con una sola prenda, Ganapati impidió que Shiva entrara. Enfurecido por la obstrucción, le cortó la cabeza. Cuando su ira se calmó, reemplazó la cabeza perdida de Ganapati con la de un elefante. Esta historia se encuentra en el Padma Purana.
Hay otras historias sobre el nacimiento de Ganesha.
Vyasa lo saludó. Tan pronto como Ganesha se sentó, Vyasa se dirigió a él así:
Vyasa:
Oh Ganesha, amablemente conviértete en el escriba del Bharata que he compuesto en mi mente y que recitaré en voz alta.
Sauti:
Al escuchar esto, Ganesha respondió:
Ganesha:
Me convertiré en el escriba de tu libro si mi pluma no se detendrá por un segundo.
Sauti:
Vyasa dijo: Sin entenderlo, no escribas nada.
Ganesha estuvo de acuerdo diciendo “Om”.
Entonces el Deva se preparó para escribir y Vyasa comenzó a dictar.
Om: El sagrado Pranava Omkara es también un signo de asentimiento.
Para tomarse un tiempo para descansar, Vyasa a veces ataba los nudos de la composición con mucha fuerza. Así tuvo tiempo para reflexionar y seguir dictando su obra.
Ganesha pidió que el dictado sea ininterrumpido. No obstante, hay momentos que Vyasa necesitaría para reflexionar, por lo que hizo una condición que Ganesha tenía que entender antes de escribir. Por lo tanto, cuando Vyasa sentía la necesidad de un descanso o pensar en algo, podía dictar algunos slokas particularmente complicados, de modo que Ganesha se vio obligado a hacer una pausa, dándole tiempo para pensar.
Sauti continuó:
Hay ocho mil ochocientos versos en este poema, cuyo significado conozco. Estos también se conocen en Suka y posiblemente en Sanjaya. Oh Muni, estos slokas son tan misteriosos que nadie hasta ahora ha sido capaz de entenderlos.
Suka es el que conocemos como Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva y el maestro espiritual de Sauti.
Incluso Ganesha, lleno de conocimiento, tuvo que tomarse un tiempo para pensar, y durante ese tiempo, Vyasa continuó componiendo otros versos en gran número.
Si Ganesha tuvo dificultad para entender en ciertos puntos lo que decía Vyasa, podemos imaginar lo difícil que puede ser para nosotros los simples mortales.
La sabiduría de este trabajo, como el bastón para aplicar colirio, abrió los ojos al mundo cubierto por las tinieblas de la ignorancia.
Así como el sol ahuyenta la oscuridad, este Bharata, mediante sus discursos sobre Dharma, Artha, Kama y Moksa, guía a los hombres fuera de la ignorancia.
El Maha-bharata trata principalmente sobre los temas del Deber, el Beneficio, el Placer y la Liberación final (Dharma, Artha, Kama y Moksa). Sin embargo, sería un error suponer que se trata solo de eso. Muchas secciones y versículos van más allá.
Así como la luna llena, con su suave luz, abre los capullos del nenúfar, así este Purana con la luz de Sruti expande el intelecto humano.
Hay dos tipos de escrituras: Sruti y Smriti. Sruti son los Vedas que contienen los Upanisads. El autor aquí insiste en que los Puranas deben ser considerados como Sruti.
Toda la casa del útero de la naturaleza está adecuada y plenamente iluminada por la lámpara de la historia que destruye las tinieblas de la ignorancia.
Esta es una sección del libro “El MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4”, en español.
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