Srimad Bhagavatan 1.8.26 — Los Angeles, 18 abril 1973
Así que cada entidad viviente es un hijo de Dios. Dios es el Padre Supremo. Kṛṣṇa dice: ahaṁ pitā bīja-pradaḥ. “Yo soy el padre que aporta la simiente de todas las entidades vivientes.” Sarva-yoniṣu kaunteya (BG 14.4). “En cualquier forma que puedan vivir, son todas entidades vivientes, son mis hijos.” En realidad eso es un hecho. Somos todos entidades vivientes, somos hijos de Dios. Pero nos hemos olvidado. Por lo tanto estamos luchando. Al igual que en una buena familia, si alguien sabe: “El padre nos está suministrando comida, así que nosotros hermanos, ¿por qué deberíamos luchar?” Del mismo modo, si nos volvemos conscientes de Dios, si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, esta lucha cesará. “Soy Americano, soy hindú, soy ruso, soy chino.” Todas estas tonterías habrán terminado. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno. Tan pronto como la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa, esta lucha, esta lucha política, lucha nacional, habrá terminado inmediatamente. Porque vendrán a la conciencia real de que todo pertenece a Dios. Y como a los hijos, un niño de la familia tiene derecho a tomar ventajas del padre, igualmente si todo el mundo es parte integral de Dios, si todo el mundo es hijo de Dios, entonces todo el mundo tiene el derecho de usar la propiedad del padre. Así que ese derecho está… No es que ese derecho, ese derecho pertenece al ser humano. De acuerdo con el Bhagavad-gītā, este derecho pertenece a todos los seres vivientes. No importa si el ser viviente está viviendo como un animal o árboles, o aves o como una bestia o insectos. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. No pensamos en términos de que simplemente mi hermano es bueno, soy bueno. Y todo es malo. Este tipo de conciencia estrecha y errada no nos gusta, la rechazamos. Pensamos: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). En el Bhagavad-gītā encontrarás.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
(BG 5.18)
Uno que es paṇḍita, uno que es erudito, ve cada entidad viviente en igualdad de condiciones. Por lo tanto un Vaiṣṇava es muy compasivo. Lokānām hita-kāriṇau. De hecho, pueden hacer el trabajo beneficioso para el ser humano. Están viendo, realmente sienten que todas estas entidades vivientes, son parte y porciones de Dios. De alguna manera u otra, han caído en contacto de este mundo material, y, de acuerdo a diferente karma, han asumido diferentes tipos de cuerpos. Así un paṇḍita, aquellos que son eruditos, no discriminan que: “Este es un animal, debería ser enviado al matadero, y este es un hombre que se lo va a comer.” No. Una persona realmente conscientes de Kṛṣṇa, es amable con todos. ¿Por qué los animales deberían ser sacrificados? Por lo tanto, nuestra filosofía es no comer carne. No comer carne. No puedes. Así que no nos escucharán. “¡Oh, ¿qué tontería? Esta es nuestra comida. ¿Por qué no he de comer?” Debido edhamāna-madaḥ (SB 1.8.26). Es un pícaro intoxicado. Él no oirá el verdadero hecho.
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