Querida Bhaktin ***,
Por favor reciba mis bendiciones. Todas las glorias sean para Srila Prabhupada.
Nih es una negación. Queriendo ir en contra de la idea del dvandva, la palabra se vuelve nirdvandva.
La palabra dvandva en este verso se refiere a las dualidades del mundo material, como el odio o el deseo, y no a la dualidad del Ser Supremo y ser no supremo. Quien logra trascender los efectos sobre sí mismo de las dualidades del mundo material obtiene el pramucyate, es decir, la liberación completa.
La palabra Dvandva no significa “dos” sino que expresa la presencia de un compuesto, es decir, de dos palabras diferentes o incluso opuestas que tienen el mismo valor dentro de una frase. En el verso 5.3 del Bhagavad-gita, las dos palabras son dvesti y kanksati, que forman así un dvandva. En el mundo de las dualidades dvesti (repulsión) y kanksati (atracción) están siempre presentes, por lo que tienen el mismo valor dentro de la frase.
Me gusta decir algo sobre dos palabras importantes:
samanvaya y sangati.
Si uno puede entender el funcionamiento de estos dos conceptos, uno nunca se confunde frente a declaraciones de las escrituras aparentemente contradictorias o erróneas.
La ciencia de la gramática sánscrita (que no por casualidad es llamada la reina de las ciencias védicas) ofrece varias herramientas, entre ellas samanvaya y sangati.
Samanvaya significa contextualizar o armonizar. Estaría fuera de contexto pensar que no hay diferencia cuantitativa entre lo supremo y lo no supremo cuando el Bhagavad-gita insiste muy claramente en la diferencia entre atma y Paramatma. Podría citar una gran cantidad de versos del Bhagavad-gita, pero también de varios otros escritos védicos.
Entre los muchos hay el 11.18. El pronombre tvam significa tú, no nosotros. Así que “tú eres el supremo” y no “nosotros somos los supremos”. De esta manera, se establece de manera incontrovertible una diferencia entre Krishna y nosotros.
Samanvaya es un mecanismo importante de evitar llegar a conclusiones erróneas que pueden arruinar nuestras vidas.
Sangati ofrece un sofisticado sistema para no caer en las trampas de Maya que quiere mantenernos en el mundo material. La trampa mayavada, pensar que Él y yo somos la misma cosa, es una de las peores porque significa repetir la razón fundamental por la que estamos en el mundo material, y esa es la repulsión al Ser Supremo.
Sangati es el acuerdo de la proposición con otras partes de los sastras, creando así una contextualización. Sangati, o consistencia, muestra que no hay conflicto entre lo que sucede y lo que sigue. Es de tres tipos:
(1) Coherencia con la Escritura llamada Sastra Sangati,
(2) coherencia con todo el libro o Adhyaya Sangati,
(3) coherencia con todo el capítulo o Pada, llamado Pada Sangati.
Es un poco complicado y largo explicar en detalle lo que significa, pero por el momento es suficiente decir que si uno adopta el sistema sangati, nunca se confundirá acerca de la conclusion final corecta de la las Escrituras Vedica (siddhanta).
El devoto está interesado en prema, pero para llegar allí es necesario moksa, es decir, liberarse de los apegos materiales. Para ello contamos con una disciplina que conduce a este fin. Al cantar Hare Krishna, estudiar las escrituras, etc., uno llega al desapego de la ilusión.
Hara (que en vocativo se convierte en Hare) da servicio devocional puro. Es por eso que cantamos Hare Krishna y no solo Krishna. Krishna puede dar liberación pero Hara (Radharani) da’ prema. Para esto, Hare Krishna Hare Rama.
Srimati Radharani es el sentimiento más puro y hermoso de Krishna convirtiéndose en una persona. Para amar uno debe ser dos, y por lo tanto Krishna se vuelve dos. Radha y Krsna. No hay nada ni nadie por quien Krishna se sienta más atraído porque es lo más hermoso que existe.
Hare Krishna
Su bienquiriente
Manonatha Dasa (ACBSP)
PS
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