tatra jivasya tradrsacidrupatve ‘pi
paramesvarato vailaksanyam iti yaya
sammohita iti ca darsayati
Aquí, las frases “Maya está fuera de Él” (Srimad-Bhagavatam 1.7.4) y “engañado por Maya” (Srimad-Bhagavatam 1.7.5) indican que el jiva, aunque también es esencialmente conciencia pura, es distinto de Paramesvara.
Este versículo, el cual les hemos traído con su traducción, incluye la sección treinta y cuatro, que no es sorprendente que sea una de las más breves. De hecho, contiene un reflejo de capital importancia, por lo que Jiva Gosvami quiere darnos espacio para la reflexión.
Si Maya está afuera y siempre bajo Su control, ¿cómo puede derrotar al Señor Supremo (Paramesvara), forzándolo a una vida de miseria? Este concepto suena a blasfemia, a un insulto a la omnipotencia de Dios, a quien nada ni nadie podrá abrumar jamás. Y si fuera más débil que otra cosa, no podría ser Dios. Las jivas pueden caer víctimas del engaño porque no son Él, sino sólo una parte de Su energía.
La conclusión de los Vedas (Vedanta) a este respecto es muy clara: Paramesvara y los jivas no son en absoluto la misma cosa, sino dos entidades distintas, unidas únicamente por la misma naturaleza espiritual. Paramesvara es el controlador de Maya, quien a su vez controla a aquellos jivas que no tienen la intención de aceptar su posición natural de subordinación a Krishna. Por ejemplo, si las partes de un cuerpo se negaran a aceptar sus funciones naturales y a actuar para nutrir el estómago, las partes mismas serían las primeras en sufrir.
En 1973, durante una conferencia sobre el Bhagavad-gita, Prabhupada contó una historia que encontramos instructiva:
“El que disfruta es el estómago y no cualquier otra parte del cuerpo. Hay una historia en el Hitopanisad, Hitopadesa, de la cual la fábula de Esopo fue traducida. En esta historia, udarendriyanam, Udara significa el estómago e indriya significa los sentidos. Todos los sentidos se reunieron para tener una asamblea, diciendo:
“Trabajamos todo el día”. Dijeron las piernas.
“Sí, caminamos todo el día”.
Las manos dijeron: “También trabajamos todo el día. Sea lo que fuere lo que el cuerpo nos ordene, lo hacemos: ir allí y conseguir la comida, y luego, la cocinamos también”.
Y los ojos dijeron: ” Vigilamos todo el día”.
Así que todas las partes del cuerpo se declararon en huelga, diciendo:
“Ya no trabajaremos para el estómago, que solo come. Nosotros siempre trabajamos y él no hace más que comer y disfrutar de la comida”.
Y se fueron a la huelga.
Después de dos o tres días se volvieron a encontrar y dijeron:
“Nos sentimos débiles, no podemos trabajar más. ¿Por qué sucede esto?”
Entonces el estómago dijo: “ Te sientes mal porque no estoy comiendo. Si quieres sentirte bien tienes que alimentarme, de lo contrario … yo soy el disfrutador. Ustedes no son los que disfrutan. Tienen que arreglar situaciones para mi disfrute. Ésta es su posición constitucional.”
Entonces entendieron: “Sí, no podemos disfrutar directamente. No es posible. El disfrute debe pasar por el estómago.”
Si tomas una rasagulla con los dedos, estos no pueden disfrutarla directamente. Tienes que llevártelo a la boca y cuando llegue al estómago hay energía de inmediato. Y no solo los dedos se regocijan, sino también los ojos; todo el cuerpo siente satisfacción.
Srila Prabhupada continúa:
“así, el verdadero disfrutador es Krsna. Krsna dice: bhoktaram yajna tapasam sarva loka mahesvaram y si cooperamos con Krsna, a través de su felicidad seremos felices. Esta es nuestra posición (natural). Este es el conocimiento verdadero. Suhrdam sarva bhutanam jnatva mam santim rcchati … Krsna es el disfrutador natural.
Es erróneo, por lo tanto, creer que el Uno… Brahman (la conciencia incontaminada y trascendental), es simultáneamente la esencia misma del conocimiento (como la base de la existencia misma de Maya) y al mismo tiempo puede ser cubierto por la ignorancia, siendo víctima de Maya. Es en esta perspectiva que se puede entender la diferencia entre Isvara y jiva. De ello se deduce que, debido a las respectivas diferencias en sus habilidades naturales, Isvara y jiva son esencialmente distintos.
Este pasaje es tan claro que no necesita más explicación.
Sin embargo, Sri Baladeva, en el comentario de este verso, dice algunas cosas interesantes que merecen atención.
Refiriéndose a la doctrina de Shankara, el Acarya dice:
Shankara se basa en mantras védicos como “Uno sin segundo”, “Brahman es conciencia y felicidad”, “no admite diversidad”, y otros, según los cuales la Realidad Absoluta se sugiere como no dual, conciencia pura y nada más, brahman sin cualidades. Shankara sugiere que Brahman posee en Sí mismo las dos funciones de vidya y avidya. Cuando se asocia con vidya, nace la conciencia de Isvara y cuando entra en contacto con avidya se convierte en la de jiva. En otras palabras, el Brahman sin atributos posee en sí mismo todos los opuestos, de los cuales provienen isvara y jiva. Sin embargo, cuando ajnana (ya sea que se presente como conocimiento o como ignorancia) se elimina, gracias al verdadero conocimiento de la propia naturaleza, isvara y jiva dejan de existir y solo permanece la conciencia pura, sin atributos y no dual.
Sri Baladeva concluye su explicación con una frase en la que también se vislumbra el sarcasmo:
¿Qué pecado debe haber cometido Brahman para tener que sufrir todo tipo de confusión y dolor?
Ningún Vaishnava Acarya aceptaría jamás una teoría que predice la caída del Señor Supremo. Esta doctrina tiene como único propósito el de confundir a quienes quieren permanecer confundidos.
Además, nos parece que el Brahman del Advaitavadi , por ser nirguna, es decir, desprovisto de cualidades, posee demasiados atributos.
Sri Jiva concluye el verso señalando que las diferencias y habilidades naturales de Isvara y los jivas son tan distintas que ellas nunca podrían ser iguales. La idea está condenada por la misma lógica. De hecho, el primero controla a Maya y el segundo es controlado por Él. Las escrituras dicen que solo si nos refugiamos en los pies de loto del Señor sería posible ganar nuestra batalla contra el engaño. Si jiva fuera ese Señor, no está claro por qué debería someterse a otra persona, ni a quién debería rendirse.
En la sección treinta y seis, el autor de Tattva-sandarbha dice que las distinciones entre las dos entidades no pueden explicarse por las teorías llamadas Pariccheda-vada y Pratibimba-vada.
La “na”, negación sánscrita que encontramos al principio de la oración es perentoria, lo que significa que no hay posibilidad de que estas dos teorías Mayavada puedan encontrar espacio en el mundo Gaudiya Vaishnava.
La Pariccheda-vada ya se mencionó anteriormente. Lo proponemos de nuevo: el espacio contenido en un ánfora es en realidad uno con el espacio total; son las paredes del ánfora las que le harán creer que es otra cosa. Al romper el ánfora volverá a ser lo que en realidad siempre ha sido, es decir, uno con espacio.
El Pratibimba-vada, o la teoría de la reflexión, sostiene que así como el sol parece ser plural cuando se refleja en varios cuerpos de agua y parece moverse cuando el agua se mueve, Brahman parece ser múltiple cuando se refleja en las mentes de los jivas y cuando parece adoptar las características de la jiva.
Es el mismo Jiva Gosvami quien, con estas palabras, responde al Pariccheda-vada:
“Si las superestructuras limitantes (upadhi) fueran objetivamente reales y no el resultado de la ignorancia, entonces Brahman, que está más allá del reino objetivo, no podría ser sometido a ninguna disección”.
En otras palabras, usando el mismo ejemplo que el Advaitavadi , si las ánforas fueran reales, entonces la teoría de que solo existe Brahman quedaría anulada. Si, por otro lado, las ánforas fueran irreales, Brahman no podría estar limitado por ellas.
Al Pratibimba-vada Jiva Gosvami responde de esta manera:
“Lo que no tiene atributos, que todo lo penetra y no tiene partes, no puede reflejarse en ninguna parte; lo que carece de atributos no puede tener conexiones con apéndices superfluos; si Brahman es omnipresente, no puede haber distinción entre el objeto y su reflejo; y lo que no tiene partes no se puede percibir”.
Sri Jiva está usando los mismos argumentos de los Mayavadi para señalar cuántas inconsistencias existen en sus teorías. El sol que se refleja en el agua es un cuerpo limitado, que posee atributos y que se compone de secciones. De lo contrario, no podría reflejarse en el agua, también porque, al ser omnipresente (como predican los mayavadis), no debería haber distinción de ningún tipo entre el sol y el agua. Baladeva Vidyabhusana agrega que “no puede ser que Isvara y jiva sean porciones separadas de Brahman, divididas por adiciones reales (como las piezas de una piedra cortadas con un cincel), ya que Brahman es indivisible y por lo tanto, está desprovisto de partes”.
En la sección treinta y ocho, Jiva Gosvami argumenta con los Advaitavadi diciendo que incluso si las doctrinas de “división” y “reflexión” fueran verdaderas, ciertamente no podrían negarse con la simple creencia de que los términos tat y tvam (que indican Isvara y jiva respectivamente) se refieren a la misma realidad, es decir, a Brahman. En otras palabras, se necesita más que convicción para contrarrestar algo real.
Sri Baladeva irónicamente comenta: “Ningún convicto se ha convertido en rey simplemente por pensar, yo soy el rey”.
Con estas palabras, los profesores Vaishnava invalidan el procedimiento basado en la acumulación de conocimiento (jnana-marga) tan querido por los Advaitavadi.
Además, si se argumentara que es gracias al extraordinario poder del ser al que se refiere el término tat que se pueden eliminar las adiciones superfluas (upadhi), entonces su opinión estaría de acuerdo con la nuestra.
Pero en este caso los mayavadis caerían en una contradicción irresoluble, ya que quienes logran otorgar la libertad no pueden ser víctimas de prisión.
Sin duda Brahman es quien concede la liberación; por eso se llama Mukunda. Ningún prisionero (ni siquiera uno en el estado potencial) puede conceder la liberación de la energía material.
Incluso la teoría de los sueños no encuentra a Sri Jiva de acuerdo. Según esto, porciones del ilimitado Brahman sueñan con ser algo que no son. El despertar al Conocimiento trascendental les hace darse cuenta de que no son más que el propio Brahman. Pero estas ideas no podían sustentar una disputa, por lo que el Acarya las llama desviaciones tontas que se distancian de la verdad, ya que esta y otras teorías mayavada son incapaces de probar nada.
Quien trata de reducir todo a la combinación de Brahman y Avidya cae en una serie de contradicciones irresolubles. De hecho, para la lógica más elemental, el Brahman puro sólo podía permanecer incontaminado para siempre debido a la perfecta ausencia de contacto con Avidya. Y dado que los jivas (que no son más que porciones de Brahman) evidentemente han entrado en contacto con Avidya, se sigue que jiva y Brahman no pueden ser la misma cosa.
….. sigue en el libro
Esta es una sección del libro “Tattva Sandarbha”, en Espanol.
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