Queriendo explicar mejor de qué se tratan estos diez tattvas, Sukadeva Gosvami recita los siete versos del Bhagavatam (los que siguen a 2.10.2).
1) Sarga es el origen de los elementos, de los objetos de los sentidos, de los órganos de los sentidos y del intelecto. Esta creación es causada por una alteración en el equilibrio de las gunas.
2) Visarga es la creación de Brahma.
3) Sthana es la conciencia de la
superioridad de Visnu.
4) Posana es la protección que ofrece el
Señor a Sus devotos.
5) Uti son los impulsos creativos, necesarios para que se produzca la creación. Sri Jiva dice que uti son las impresiones que se forman debido a las actividades de los jivas durante el período de manifestación del universo material. Por tanto, es el karma y sus huellas.
6) Manvantara es el cambio de los Manus, que brindan instrucciones para el correcto funcionamiento de la sociedad humana.
7) Isanukatha es la sección que describe las encarnaciones del Señor Supremo y las diferentes actividades que se llevan a cabo en compañía de Sus devotos.
8) Nirodha es la inmersión de entidades vivientes en Maha-Visnu, junto con sus tendencias condicionadas. Este momento coincide con el retiro de la manifestación cósmica en el propio Maha-Visnu.
9) Mukti es liberación, es decir, la situación permanente en la que se encontrarán las entidades vivientes después de haber abandonado los cuerpos materiales, tanto el denso como el sutil. Es decir, el abandono de todo lo que le es ajeno y la derrota definitiva de avidya.
10) Asraya es la Suprema Personalidad de Dios, el origen de todo. Nada está más allá de Él. Comprender otros tattvas es útil para comprenderlo y reunirse con Él.
En la sección cincuenta y ocho, Jiva Gosvami usa las palabras del mismo Srimad-Bhagavatam (2.10.7) para definir a Asraya:
“El Supremo, que es celebrado como el Ser Supremo o incluso como el Alma Suprema, es la fuente de la manifestación cósmica y su disolución; Él es el origen de todo (Brahman), la Verdad Absoluta (Paramatma)”.
Brahman y Paramatma son, por lo tanto, nombres de la misma persona de quien todo proviene (abhasa) y que causa la disolución (nirodha). Siendo perceptible por los sentidos del jiva, también se le llama Asraya. La partícula iti, en el verso del Bhagavata Purana que acabamos de mencionar, indica la variedad; por tanto, Bhagavat es uno de Sus nombres.
Para aclarar mejor la naturaleza de Asraya, Sukadeva Gosvami recitó el siguiente verso:
“El ser individual que posee los diversos instrumentos (los sentidos) se llama persona adhyatmika; la deidad individual que controla los sentidos se llama adhydaivaka; la manifestación física percibida por la vista (el cuerpo) se llama persona adhibautika”.
Para entender mejor estas palabras, fuimos a ver el comentario de Srila Prabhupada sobre el verso en cuestión. Él dice:
“Sri Krishna es el controlador de todos y de todo. En este mundo entran en juego tres entidades en las acciones de los sentidos:
el alma individual,
los devas que permiten la acción de los sentidos y
el vehículo de los sentidos, es decir, el cuerpo.
Todos están controlados por el Señor, quien sigue siendo el Parama-purusa de todos. Los tres Purusas que acabamos de mencionar en el verso del Bhagavatam son el adhyatmika-purusa (el alma individual), el adhidaivika-purusa (los devas que manejan los fenómenos dentro del mundo) y el adhibautika-purusa (el material energético en sí). Estos tres purusas no son de ninguna manera supremos. Ninguno de ellos es independiente, pero uno depende de los demás. La materia depende del alma y los devas, así como el jiva depende de la acción de los dos purusas. Por tanto, al ser interdependientes, no pueden ser absolutos ni, en consecuencia, supremos”.
Quien conoce estos tres, es decir, quien observa la acción sin estar directamente involucrado en ella y quien la percibe como un testigo a través del ejercicio de la cognición perfecta, es el Paramatma, es decir, el Asraya, la Persona Suprema.
Cualquier Asraya no puede ser otro que un Svasraya, es decir, uno que no tiene otro Asraya que él mismo. Krishna Bhagavan solo es el absoluto independiente (svarat) y siempre es distinto de los otros tres, que son Asrayas secundarios y subordinados. El jiva, al ser una Shakti de Paramatma, no puede llamarse Svasraya.
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