Sri Jiva comienza la sección treinta introduciendo el principio de el jiva, señalando que incluso las almas liberadas prefieren escuchar el Srimad-Bhagavatam. Daremos un resumen de los primeros versículos del primer Canto, capítulo séptimo de la mencionada Escritura:
“Después de la partida de Sri Narada Muni, Vyasadeva fue a la orilla occidental del río Sarasvati, a Samyaprasa y, habiéndose purificado mediante acamana, se sentó a meditar. Mediante esa absorción devocional (bhakti-yogena manasi), vio a la Suprema Personalidad de Dios en compañía de Su energía externa, siempre bajo Su control. Vyasa tuvo la visión clara de cómo las entidades vivientes, aunque trascendentales a las tres modalidades de la naturaleza material, creen que son producto de la materia y, por ello, se convierten en víctimas de las reacciones de las miserias materiales. El contacto con Maya es totalmente superfluo para el jiva y los sufrimientos resultantes pueden mitigarse directamente mediante el proceso de yoga del servicio devocional (bhakti-yoga adhoksaje).
Pero la gente común ignoraba estas realidades básicas, por lo que el sabio Vyasadeva se encargó de escribir la literatura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema (satvata-samhitam). Con solo escuchar este mensaje, el sentimiento de servicio devocional al Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios (krsne parama-puruse), inmediatamente libera y apaga definitivamente el fuego del lamento, el engaño y el miedo (soka-moha-bhayapaha).
El sabio Vyasadeva, después de compilar el Bhagavatam y revisarlo, se lo enseñó a su propio hijo, Sri Sukadeva Gosvami, quien ya estaba realizado en su propio ser espiritual.
En ese momento, Saunaka preguntó:
“Sukadeva Gosvami ya estaba en el camino de la autorrealización. Entonces, ¿por qué se sometió al estudio de una literatura tan vasta?”
En otras palabras, dado que Sukadeva era un alma liberada desde su nacimiento, ¿qué necesidad tenía de estudiar el Bhagavatam?
En respuesta, Suta Gosvami recitó el famoso verso atmarama:
atmaramas ca munayo nirgrantha apy urukrame
kurvanty ahaitukim bhaktim ittham-bhuta-guno harih
“Todos los diferentes tipos de atmarama, especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, desean prestar servicio devocional puro a la Personalidad de Dios, aunque están libres de cualquier tipo de cautiverio material. Esto significa que el Señor posee cualidades trascendentales y que, por tanto, puede atraer a cualquiera, incluyendo a las almas liberadas”.
Aquellos que se han liberado en la dimensión del brahman impersonal no experimentan atracción alguna, siendo este sentimiento una de las características de la persona. Sukadeva fue liberado siguiendo el concepto monista, según el cual no debería haberse sentido atraído por nada. Sin embargo, cuando escuchó la descripción de las actividades del Señor Krishna, inmediatamente sintió una atracción abrumadora por Él y por escuchar Sus cualidades y hechos. Por tanto, es comprensible que Saunaka se pregunte cómo fue posible. Suta Gosvami respondió que las almas liberadas no sienten atracción por las cosas de naturaleza material, pero las cualidades de Krishna son de naturaleza trascendental, por tanto, pueden ser objeto del deseo de cualquiera.
Este verso, hablado originalmente por Suta Gosvami, es uno de los caballos de batalla de todos los Vaishnavas. Sri Caitanya Mahaprabhu se lo explicó de sesenta y una formas diferentes a Sanatana Gosvami y Sarvabhauma Bhattacarya, a quienes les dio dieciocho versiones diferentes. Un experto en gramática sánscrita y filosofía védica, utilizando este verso, podrá probar irrefutablemente cuán inconsistentes son las teorías Advaita, según las cuales la liberación impersonal es suprema. Si ese fuera el caso, un alma liberada como Sri Sukadeva no se habría sentido atraída por el Bhagavatam.
La perfección más elevada es el bhakti-yoga, es decir, la reunión con Krishna a través del servicio devocional puro y prístino.
Esto lo vio Vyasadeva durante su meditación.
Sri Jiva Gosvami comienza un análisis de seis versos del Bhagavatam, a partir de 1.7.4, que dice:
bhakti-yogena manasi
samyak pranihite ‘male
apasyat purusam purnam
mayam ca tad-apasrayam
“Así, él (Srila Vyasadeva) controló su mente, fijándola firmemente a través del servicio devocional (bhakti-yoga), sin ningún rastro de materialismo; y así vio a la Absoluta Personalidad de Dios junto con Su energía, que estaba bajo Su control”.
Bhakti-yoga significa prema, amor puro por Dios. Este prema es indudablemente superior a mukti (liberación), por lo que es correcto decir que es la meta última de la vida. A este respecto, Sri Sukadeva le dijo a Maharaja Pariksit:
“Aquellos que se esfuerzan por servirle obtienen la liberación muy fácilmente, pero la oportunidad de prestar un servicio directo no se les concede con mucha facilidad”.
Esto significa que Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, es conquistado únicamente por el amor sincero e intenso de Sus bhaktas. Otros, aquellos que lo sirven con algún motivo material, probablemente obtendrán la liberación, pero no el servicio personal a Krishna. Esto también lo confirma el santo Vaishnava Bilvamangala Thakura en su Krishna-karnamrita (# 107).
“Este servicio devocional —continúa explicando Sri Jiva refiriéndose al mismo verso del Srimad-Bhagavatam—, debe ser prestado a la Persona Suprema (purna-purusa).” Esto ratifica que Él es el Señor Supremo. El Padma Purana dice:
“Las palabras Bhagavat y Purusa están libres de cualquier upadhi, o adiciones limitantes, y se refieren a Vasudeva, el Ser de todos”.
Sridhara Svami confirma que aquellos que desean la liberación deben adorar y servir a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna. Él menciona el Srimad-Bhagavatam (2.3.9):
“Aquel que no desee placeres mundanos debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios”.
Y, continúa Sridhara Svami, incluso si tienes deseos materiales que cumplir, debes adorar a Krishna”.
Esta es una sección del libro “Tattva Sandarbha”, en Espanol.
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