El lamento de Dhritarastra
Dhritarastra, al escuchar la noticia del éxito de los Pandavas, recordó los votos hechos por Duryodhana, Karna y Sakuni.
Esto sucedió al final de la batalla.
Lo pensó por un momento y se volvió hacia Sanjaya:
Dhritarastra dijo:
Escúchame, oh Sanjaya, escucha todo lo que voy a decirte. Entonces descubrirás que no es correcto tratarme con desprecio.
Eres erudito en las sastras, eres inteligente y posees sabiduría. Nunca he sido propenso a la guerra, ni nunca me ha complacido saber que mi raza estaba a punto de ser destruida.
No vi ninguna diferencia entre mis hijos y los hijos de Pandu. Mis propios hijos eran rebeldes y me odiaban porque era viejo y ciego. Todo lo soporté por mi miserable estado de ceguera y cariño paternal. Fui tonto e irreflexivo, y Duryodhana se volvió loco.
Dhritarastra nació ciego y por esta razón no pudo desempeñar los deberes de un monarca. Así, Pandu, su hermano menor, actuó como rey. Yudhisthira nació antes que Duryodhana y debido a esto este último perdió su derecho al trono. Por esta razón, Duryodhana sintió cierto resentimiento hacia su padre.
Aquí parece que Dhritarastra no solo estaba materialmente ciego, sino también en inteligencia, ya que no podía reconocer sus errores. Incluso quería parecer inocente cuando no lo era en absoluto.
Mi hijo fue testigo de la gran riqueza de los poderosos hijos de Pandu y se rieron de él por su torpeza al andar por los salones.
Incapaz de soportar las humillaciones y, al mismo tiempo, incapaz de derrotar a los Pandavas a los dados, quiso jugar con los dados cargados, en lugar de estar dispuesto a conseguir fortuna por su propio esfuerzo y con la ayuda del rey de Gandhara.
El verso dice “gandhararaja”, es decir, rey del reino de Gandhara. Sin embargo, Sakuni era hijo de Subala, rey de Gandhara, quien tenía una hija llamada Gandhari, la madre de Duryodhana.
Gandhara:
Una extensión de tierra de la antigua Bharata. Se cree que esta tierra se extendía desde las orillas del río Sindhu hasta Kabul.
Subala fue un gobernante poderoso de este país. Su hija Gandhari fue la esposa de Dhritarastra. (Sloka 11, Adhyaya 111, Adi Parva). El Agni Purana enfatiza una relación entre los Gandharas y los Dravidas.
Descendiendo en orden desde Vishnu: Candra, Budha, Pururava, Ayus, Nahusa, Yayati, Turvasu.
De Turvasu: Varga, Gobhanu, Traisani, Karandhama, Marutta, Dusyanta, Varuta, Gandira, Gandhara.
De Gandhara surgieron las cinco provincias diferentes: Gandhara, Kerala, Cola, Pandya y Kola. (Agni Purana, Adhyaya 277)
Escucha, oh Sanjaya, todo lo que sucedió después y todo lo que llegó a mi conocimiento. Cuando escuchen todo lo que digo, recordando, sabrán que soy un hombre de ojos proféticos.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que Arjuna, habiendo tensado su arco, había dado en el blanco y lo había derribado. Así que había llevado a la Princesa Krishna a la presencia de los líderes y potentados reunidos.
Krishnam hritam preksatam sarvarajnam. Ya hemos explicado que Krishna en femenino se refiere a Draupadi. Encontrará esta y todas las demás historias a medida que continúe leyendo el Maha-bharata.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Subhadra, de la raza Madhu, había sido llevado por la fuerza por Arjuna y posteriormente se casó con él en la ciudad de Dvaraka. Los dos héroes de la raza Vrishni, en lugar de enfadarse, acudieron a Indraprastha como amigos.
Subhadra es la hermana de Krishna y Balarama. Krishna estuvo de acuerdo en que Arjuna la secuestró y se casó con ella, pero no con Balarama. Al final, él también aceptó voluntariamente el hecho consumado.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Arjuna había satisfecho a Agni dándole el bosque de Khandava para que lo quemara, impidiendo con sus flechas celestiales el aguacero provocado por Indra, el rey de los Devas.
La historia completa del incendio forestal de Khandava se puede encontrar al final del Adi Parva
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que los cinco Pandavas, con su madre Kunti, habían escapado de la casa de laca, y que Vidura los había ayudado a escapar.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que Arjuna había alcanzado la mano de Draupadi al dar en el blanco, y que los valientes Pancalas se habían unido a los Pandavas.
Esta historia, como todas las demás historias de esta sección, se contará más adelante en el Adi Parva.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que el rey más importante de la dinastía Magadha, la estrella brillante de todos los Ksatriyas, Jarasandha, había sido asesinado por Bhima usando solo la fuerza de sus brazos.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que los hijos de Pandu habían conquistado a todos los jefes y potentados en una campaña general y habían celebrado la victoria haciendo el gran sacrificio Rajasuya.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Draupadi, en los días de su impureza, había sido arrastrada llorando de ira al salón donde estaban los reyes y príncipes. Aunque tenía protectores, la trataban como si no los tuviera.
El insulto a Draupadi fue un momento crucial en la historia del Maha-bharata.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que el desdichado y malvado Duhssasana solo había tirado y recogido un montón de tela sin encontrar el final cuando intentó despojar a Draupadi de su único vestido.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Yudhisthira había sido derrotado por Saubala en el juego de dados y, como resultado, privado de su reino, pero aún asistido por sus poderosos hermanos.
Saubala es Sakuni, el hijo de Subala.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que los cuatro hermanos Pandava, llorando de dolor, habían seguido a su hermano mayor para aliviar su malestar.
Cuando Yudhisthira fue exiliado, sus cuatro hermanos, junto con Draupadi, decidieron seguirlo.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Yudhisthira había sido perseguido al desierto por Snataka y los santos Brahmanas.
Snataka:
(1) Cabeza de familia iniciada, un hombre de las tres primeras clases, que, habiendo cumplido el término prescrito para sus estudios, se convierte en un hombre de la casa. Si al final de sus estudios no ha adquirido suficiente conocimiento de los Vedas, se le llama Vrata-snataka; si adquiere ese conocimiento, se le llama Vidyasnataka y si termina sus estudios regulares al mismo tiempo que expira el período de estudio, se le llama Ubhaya-snataka.
(2) Un Brahmana que realizó la ceremonia de ablución. Esto debe hacerse al final de su primer Ashrama, brahmacarya.
(3) Un Brahmana que es un Bhikshu o mendicante.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que Arjuna, después de haber satisfecho en combate al dios de los dioses, Triambaka, que había aparecido ante él bajo la apariencia de un Kirata, había obtenido la gran arma Pasupata.
Tryambaka: Shiva con tres ojos. Dicen que el nombre Triambaka no puede referirse a Shiva porque significa agua, sin embargo la palabra ambaka también significa ojos. Por lo tanto, en este contexto, el nombre Triambaka se refiere a Shiva.
Kirata: un cazador
El Pasupatastra, el arma de Pasupati o Shiva, es el arma personal, irresistible y muy destructiva de Shiva, Kali y Adi Para Shakti, que puede ser disparada por la mente, los ojos, las palabras o un arco.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que el justo y famoso Arjuna había ido a la tierra de los celestiales y allí obtuvo armas celestiales de Indra, el rey de los dioses.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que Arjuna había derrotado a los Kalakeyas y Paulomas que estaban orgullosos de la bendición que habían recibido de Shiva y por la cual no podían ser derrotados ni siquiera por los Devas.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando escuché que el castigador de enemigos, Arjuna, había ido a la tierra de Indra para matar a los Asuras y regresó con éxito.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Bhima y otros hijos de Kunti habían ido a ese lugar inaccesible para los hombres y se encontraron con Vaisravana.
Vaisravana: el hijo de Visrava, Kuvera.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que mis hijos habían sido capturados por los Gandharvas en su camino a Ghoshayatra y luego rescatados por Arjuna.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que Dharma había venido disfrazado de Yaksa y le hice algunas preguntas a Yudhisthira, quien las respondió correctamente.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que mis hijos no habían logrado descubrir a los Pandavas y Draupadi durante el tiempo que vivieron disfrazados en el reino de Virata.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que todos los principales guerreros de mi bando habían sido derrotados por Arjuna en un solo carro mientras estaba en el reino de Virata.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que el rey de Matsya había ofrecido a su virtuosa hija Uttara a Arjuna y que Arjuna la había aceptado para su hijo Abhimanyu.
Matsya: el reino de Virata.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que Yudhisthira había sido derrotado en los dados, privado de su riqueza, exiliado y separado de sus parientes y amigos, había reunido posteriormente un ejército de siete Akshauhini.
Un Akshauhini es un ejército formado por
109.350 infantería,
65.610 caballos,
21.870 vagones
21.870 elefantes
(Maha-bharata, Adi Parva, Parva Sangraha Parva)
Respuesta más amplia de Suta Gosvami.
Los Rishis dijeron:
Queremos saber, oh hijo de Suta, qué implica el término Akshauhini que has usado. Díganos en su totalidad cuántos caballos, infantes, carros y elefantes componen un Akshauhini, porque está completamente informado.
Sauti dijo:
Un carro, un elefante, cinco soldados de pie y tres caballos forman un Patti; tres convenios forman un sena-mukha; tres sena-mukha se llaman Gulma; tres gulma uno Ghana; tres gana uno Vahini; tres vahini juntos se llaman Pritana; tres pritanas forman un Chamu; tres chamu un Anikini y diez anikini, como dicen los que saben, un Akshauhini.
Lo mejor de los Brahmanas, los aritméticos, han calculado que el número de carros en un Akshauhini es veintiún mil ochocientos setenta. El tamaño de los elefantes debe fijarse en el mismo número. Vosotros de corazón puro, debéis saber que el número de infantería es ciento nueve mil trescientos cincuenta, el número de caballos es sesenta y cinco mil seiscientos diez.
Estos, oh Brahmanas, tal como los explique completamente, son los números de un Akshauhini según lo declarado por aquellos familiarizados con los principios de los números. ¡Oh, el mejor de los Brahmanas!, según este cálculo, los dieciocho Akshauhinis de los Kauravas y el ejército de los Pandavas quedaron así compuestos”. (Maha-bharata, Adi Parva, Parva Sangraha Parva)
Del Srimad-Bhagavatam:
Una sólida falange de 21.870 carros, 21.870 elefantes, 109.650 de infantería y 65.600 de caballería se llama Akshauhini. (Srimad-Bhagavatam 1.8.48)
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Vasudeva de la raza Madhu, que cubrió el universo entero con un solo paso, se había esforzado sinceramente en hacer el bien a los Pandavas.
Vamana Deva, una encarnación de Vishnu cubrió todo el universo con un solo paso. Veremos esta historia más adelante.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Narada había declarado que Krishna y Arjuna eran Nara y Narayana y que se les había visto juntos en la región de Brahma.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que, deseoso de traer paz al bienestar de la humanidad, Krishna había venido a visitar a los Kurus, pero se había ido sin éxito en su misión.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Karna y Duryodhana habían decidido hacer prisionero a Krishna, pero que él había mostrado todo el universo en sí mismo.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que, cerca del carro, Krishna había consolado a Kunti mientras ella lloraba de dolor.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supo que Vasudeva era su consejero y que el hijo de Shantanu, Bhishma, y el hijo de Bharadvaja, Drona, les habían otorgado bendiciones.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que Karna le había dicho a Bhishma, no pelearé hasta que pelees y él se haya ido.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Vasudeva, Arjuna y el poderoso Gandiva, estos tres de temible energía, se habían unido.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Krishna le había mostrado a Arjuna todos los mundos dentro de sí mismo cuando, lleno de lástima, se dejó caer en el carro.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que el gran destructor de enemigos, Bhishma, que diariamente mataba a diez mil guerreros en carros, no había matado a ningún héroe Pandava digno de mención.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que el virtuoso hijo de Ganga, el gran Bhishma, les había dicho a sus enemigos cómo matarlo por medios que los Pandavas adoptaron gustosamente.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Arjuna, habiendo puesto a Shikhandin delante de él en su carroza, había herido al valiente e invencible Bhishma.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que, habiendo reducido a unos pocos a los Somaka, el viejo héroe Bhishma cayó al suelo herido en muchas partes de su cuerpo, y yacía aún vivo sobre el lecho de flechas.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Bhishma había pedido agua y Arjuna, perforando la tierra, había llamado agua del Ganges al campo de batalla.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Vayu, junto con Indra y Surya, se habían unido en alianza para el éxito de los Pandavas y que finalmente teníamos miedo incluso de las bestias de presa.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que Drona, aunque mostraba muchas formas de pelear, no había matado a ninguno de los jefes Pandava.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que los poderosos guerreros Samsaptaka, encargados de derrotar a Arjuna, habían sido asesinados por él.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que el valiente hijo de Subhadra había penetrado sin ayuda en nuestro Vyuha, que era impenetrable para otros y defendido por el bien armado Drona mismo.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que nuestros grandes guerreros montados en carros de guerra, al no poder derrotar a Arjuna, se habían regocijado después de haber rodeado y asesinado al joven Abhimanyu.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando escuché que los Kauravas ciegos gritaban de alegría por haber matado a Abhimanyu y que Arjuna había hecho su famoso voto en Saindhava.
Saindhava (es cuando alguien viene del reino de Sindhu) es otro nombre para Jayadratha, responsable de la injusta muerte de Abhimanyu.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supo que Arjuna había hecho el voto de matar a Saindhava y había cumplido su voto en presencia de sus enemigos.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando escuché que Vasudeva, al ver que los caballos de Arjuna estaban cansados, los había desatado en el campo de batalla y, después de darles agua para beber, los había vuelto a atar, conduciendo el carro como antes.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que Arjuna había detenido a todos los asaltantes, mientras sus caballos habían sido llevados para abrevarlos.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que Yuyudhana de la raza Vrishni llegó al lugar donde estaban Krishna y Arjuna después de poner en desorden al ejército de Drona, sin que ninguno resistiera el ataque de sus poderosos elefantes.
Yuyudhana: Otro nombre para Satyaki.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Karna tenía a Bhima en su poder, le había permitido escapar, castigándolo sólo con términos despectivos y luego arrastrándolo con la punta de su arco.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Drona, Kritavarma, Kripa, Karna, Asvatthama y Salya habían permitido que mataran a Saindhava frente a ellos.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando escuché que, por las maquinaciones de Krishna, el arma celestial Shakti, dada a Karna por Indra, había sido arrojada a Ghatotkaca, quien había asumido una forma terrible.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que en la pelea entre Karna y Ghatotkaca, Karna había arrojado a Ghatotkaca la Shakti, el arma que ciertamente podría haber matado a Arjuna.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Dhristadyumna estaba violando todas las reglas de la guerra, había matado a Drona mientras estaba sumido en meditación en el carro y decidido a entregar su cuerpo.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Nakula, hijo de Madri, había arrastrado el carro del hijo de Drona por todas partes, habiéndolo enfrentado en combate uno contra el otro ante todo el ejército, y demostrando ser completamente igual a él.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que el hijo de Drona había hecho un mal uso del arma llamada Narayana y tampoco había logrado matar a los Pandavas.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Bhima había bebido la sangre de su primo Duhssasana y nadie había sido capaz de detenerlo.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Karna, sumamente valiente e invencible en la guerra, había sido asesinado por Arjuna en una disputa entre hermanos, cuya razón era misteriosa incluso para los semidioses.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que Yudhisthira había derrotado al hijo de Drona, Duhssasana, y al temible Kritavarma.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Yudhisthira había matado al rey de Madra que siempre ha desafiado a Krishna.
El rey de Madra, Salya, era el hermano de Madri. Por ende, él era el tío de Yudhisthira.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que Saubala, el hombre del poder mágico y que había sido la raíz del juego y la enemistad, había sido asesinado por Sahadeva.
No tenía esperanza de éxito, Sanjaya, cuando escuché que Duryodhana, exhausto por la fatiga, sus fuerzas agotadas y sin siquiera un carro de guerra a su disposición, había ido a un lago y se había refugiado en sus aguas.
No tenía esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que los Pandavas, acompañados por Krishna, habían ido al lago y habían comenzado a hablar palabras despectivas a mi hijo, quien nunca había sido capaz de soportar ninguna afrenta.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando me enteré de que mientras mostraba varias formas de ataque y defensa en una pelea de mazas, había sido asesinado a traición por consejo de Krishna.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que los hijos de Drona y otros habían cometido un acto terrible e infame al matar al Pancala y a los hijos de Draupadi mientras dormían.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando me enteré de que Asvatthama, perseguido por Bhima, había usado la más poderosa de las armas, llamada Aisika, con la que destruyó al niño en el útero de Uttara.
No tenía ninguna esperanza de éxito, oh Sanjaya, cuando supe que el arma Brahmashira, arrojada por Asvatthama, había sido arrojada por Arjuna con otra arma, sobre la cual había pronunciado la palabra Svasti, y que Asvatthama tuvo que entregar la joya que estaba sobre su cabeza.
Aisika y Brahmasira son otros nombres para el Brahmastra.
No tenía ninguna esperanza de éxito, Sanjaya, cuando supe que tanto Krishna como Dvaipayana habían maldecido a Asvatthama por herir a su hijo en el vientre de Uttara.
¡Pobre de mí! ¡Gandhari es digno de lástima! Perdió a todos sus hijos, nietos, padres, hermanos y parientes. Los Pandavas han logrado hacer algo imposible. Ahora han conquistado un reino sin igual.
¡Pobre de mí! Escuché que sólo diez personas están vivas en esta guerra, tres de nuestro lado y siete del lado Pandava. Dieciocho Akshauhini de Ksatriyas fueron asesinados en esta terrible batalla.
A mi alrededor hay una oscuridad total y me siento invadido por una profunda debilidad. Oh Suta, mi conciencia me está abandonando y no puedo concentrarme en nada.
Sauti dijo:
Compadeciendo así su destino, Dhritarastra se sintió abrumado por el mayor dolor y por un tiempo se desmayó.
Después de recuperarse, se dirigió a Sanjaya con estas palabras.
Dhritarastra dijo:
Después de lo sucedido, oh Sanjaya, deseo dejar esta vida sin más preámbulos. No veo nada bueno en seguir con vida.
Sauti dijo:
Mientras hablaba así y gemía suspirando como una serpiente, perdiendo continuamente los sentidos, el sabio hijo de Gavalgana se dirigía al lastimoso rey de la tierra con palabras llenas de profundos significados.
Gavalgana era un auriga y el padre de Sanjaya.
Sanjaya dijo:
De los sabios Narada y Vyasa has oído hablar de hombres de inmenso poder, hombres de gran energía que han hecho grandes cosas, hombres nacidos de grandes dinastías reales, hombres llenos de grandes cualidades, hombres hábiles en el arte de usar armas celestiales, hombres que después de haber conquistado el mundo con una guerra justa y haber hecho sacrificios con ofrendas adecuadas, ganaron fama en este mundo y finalmente sucumbieron a la muerte.
Entre tales hombres estaban Shaivia, el valiente guerrero en un carro de guerra Srinjaya, el grande de todos los conquistadores Suhotra, Rantideva, Kaksivanta, el glorioso Damana, Balhika, Sharyati, Ajita, Nala, Vishvamitra, el asesino de enemigos, el muy fuerte Ambarisha, Maruta, Manu, Ikshvaku, Gaya, Bharata, Parashurama, hijo de Dasaratha Rama, Sashabindu, Bhagiratha, Kritavirya, Janamejaya y Yayati quienes de buenas obras, quienes realizaron sacrificios, asistidos por los mismos seres celestiales y de cuyos altares y postes marcas de sacrificio marcadas las regiones habitables de esta tierra. Cuando Svaitya se sintió muy apenado por la pérdida de sus hijos, Narada, el sabio celestial, le contó las historias de estos veinticuatro Rajas.
Además de estos, otros reyes, que eran grandes guerreros en el carro de guerra, incluso más poderosos que los anteriores, nobles de mente y llenos de buenas cualidades, también cayeron en manos de la Muerte. Eran Puru, Kuru, Yadu, Shura, Vishagashva, Mahadyuti, Anuha, Yuvanashva, Kakutstha, Vikrami, Raghu, Vijaya, Vitihotra, Anga, Bhava, Shveta, Brihadguru, Ushinara, Shataratha, Kanka, Duliduha, Druma, Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti, Nimi, Ajeya, Parashu, Pundra, Shambhu, Devavridha, Anagha, Devahavya, Supratima, Supratika, Brihadratha, Mahotsaha, Vinitatma, Sukratu, el rey de Nishada Nala, Satyavrata, Shantabhaya, Sumitra, Subala, Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Shuchivrata, Balabandhu, Niramarda, Ketushringa, Brihadbala, Dhrishtaketu, Brihatketu, Diptaketu, Niramaya, Avikshita, Chapala, Dhurta, Kritabandhu, Drindheshudhi, Mahapurana-sambhava, Pratyanga, Paraha y Sruti. Estos reyes y cientos, miles de otros, que fueron poderosos y sabios, encontraron la muerte como tus hijos, dejando tras de sí inmensas riquezas y placeres.
Incluso los hombres que poseían todas las virtudes nobles y cuya proeza celestial, generosidad, magnanimidad, fe, verdad, pureza, sencillez y misericordia fueron mencionadas en los Puranas por los filósofos sagrados de gran saber, tuvieron que renunciar a sus cuerpos.
Sanjaya está señalando que todos, incluso las personas más importantes, están obligadas a abandonar el cuerpo y, por lo tanto, no había nada de qué quejarse por algo tan inevitable.
En realidad, la muerte no existe. El alma es eterna y no muere y el cuerpo nunca ha vivido ya que es solo un vehículo para el alma. La muerte es, en última instancia, una invención de personas que no conocen la realidad de la vida.
Sri Krishna aclara este punto en Bhagavad-gita, versos 2.11 y 2.12
sri-bhagavan uvaca
asocyan anvasocas tvam
prajna-vadams ca bhasase
gatasun agatasums ca
nanusocanti panditah
La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Mientras hablas palabras cultas, llora por lo que no es doloroso. Los sabios no se quejan ni de los vivos ni de los muertos”.
na tv evaham jatu nasam
na tvam neme janadhipah
na caiva na bhavisyamah
sarve vayam atah param
Nunca hubo un tiempo en que yo no existiera, ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.
Tus hijos eran malvados, envidiosos, codiciosos, de temperamento impulsivo y disposición viciosa. Conoces bien los Sastras, eres inteligente y sabio; aquellos hombres cuyo entendimiento sigue los dictados de las sastras, nunca sucumben al dolor o la desgracia.
Hay dos tipos de Sastras o escrituras auténticas de carácter espiritual: los libros y los sabios.
A veces podemos encontrarnos en la desafortunada circunstancia de que los sabios de alto nivel no están disponibles, en cuyo caso tenemos que acceder al sastriya sadhu-sanga (sastriya sadhu-sanga) de las escrituras.
Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami escribe en su Caitanya Caritamrita:
maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jnana
jivere krpaya kaila krsna veda-purana
El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krsna por su propio esfuerzo. Por lo tanto, debido a Su misericordia sin causa, el Señor Krishna compiló la literatura védica y sus suplementos, los Puranas. (Caitanya Caritamrita Madhya-lila 20.122)
Y luego:
‘sastra-guru-ati’- acantilado apanare janana
‘krsna mora prabhu, trata’: jivera haya jñana
El alma que ha perdido la memoria y está condicionada es educada por Krishna a través de las escrituras védicas, el maestro espiritual realizado y el Alma Suprema. A través de estos, puede entender a la Suprema Personalidad de Dios y que Sri Krishna es su maestro eterno, liberador de las garras de maya. De esta manera, uno puede obtener un verdadero conocimiento de la propia vida condicionada y puede llegar a comprender cómo alcanzar la liberación. (Caitanya Caritamrita Madhya-lila 20.123)]
Al final:
sadhu-sastra-krpaya yadi krsnonmukha haya
sei jiva nistare, maya tahare chadaya
Si el alma condicionada, por su misericordia, escucha a las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Krsna, el alma condicionada se libera de las garras de Maya, quien la abandona. (Caitanya Caritamrita Madhya-lila 20.120)
Tú sabes, oh rey, la severidad y levedad del destino. Sabes la ansiedad que sentías por la seguridad de tus hijos. Por lo tanto, este dolor no te conviene. No te conviene sufrir por lo que debe pasar.
El destino es algo que nos provocamos a nosotros mismos con nuestras acciones. No hay víctimas en este mundo. Disfrutamos o sufrimos lo que merecemos a causa de nuestras acciones pasadas.
Después de todo, no deberíamos quejarnos de algo que nosotros mismos hemos causado. Hay conocimientos y profesores de alto nivel para saber qué está bien y qué está mal. Dhritarastra lo sabía, pero no hizo nada para evitar el resultado fatal. Por eso Sanjaya dice que la tragedia de la guerra fue su culpa.
¿Quién puede evitar astutamente los decretos del destino? Nadie puede cruzar el camino que le ha sido marcado por sus propias acciones. La existencia y la no existencia, el placer y el dolor, son causados por el tiempo.
Kala crea todas las cosas y el tiempo las destruye todas. El tiempo quema a todas las criaturas, y el tiempo vuelve a extinguir ese fuego.
Kala significa tiempo eterno, que nunca se detiene y continúa mezclando personas, lugares y situaciones.
Todas las cosas, buenas y malas, en los tres mundos son creadas por Kala. El tiempo los destruye y el tiempo los vuelve a crear.
Solo Kala está despierta cuando todos están dormidos. El tiempo no puede ser superado por nadie. El tiempo camina en todo sin demorarse.
Sabiendo que todas las cosas pasadas, presentes y futuras son el resultado del tiempo, no es adecuado que te sientas abrumado por el dolor.
Incluso las buenas personas son víctimas de Kala, el tiempo eterno e inexorable que provoca la separación del cuerpo, un fenómeno que llamamos Muerte. La diferencia entre las personas buenas y malas es lo que les sucede después de morir.
Esta es una sección del libro “El MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4”, en español.
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