Jaya o Bhaimi Ekadashi

Se dice que si uno observa upavasa[1] en este día, recibe la entrada a la morada de Vishnu, aunque no haya realizado los otros vratas del año[2].

Yudhisthira Maharaja dijo:

¡Oh Señor de los señores, Shri Krishna, toda gloria a Ti! Oh Maestro del universo, sólo Tú eres la fuente de los cuatro tipos de entidades vivientes: las que nacen de óvulos, las que nacen del sudor, las que nacen de semillas y las que nacen de embriones. Sólo Tú eres la causa raíz de todo, oh Señor, y por lo tanto eres el creador, sustentador y destructor. Mi Señor, Tú tan amablemente me has explicado el día auspicioso conocido como Sat Tila Ekadashi, que ocurre durante krishna paksha[3] del mes de Magha. Ahora por favor explícame el Ekadashi que ocurre en la quincena brillante[4] de este mes. ¿Con qué nombre se le conoce y cuál es el proceso para observarlo? ¿Quién es la Deidad que preside y debe ser adorada en este día sublime, que te es tan querido?

El Señor Shri Krishna respondió:

Oh Yudhisthira, con gusto te contaré sobre el Ekadashi que ocurre durante la mitad luminosa de este mes de Magha. Este Ekadashi borra todo tipo de reacciones pecaminosas e influencias demoníacas que puedan estar afectando al alma espiritual. Se le conoce como Jaya Ekadashi, y el alma afortunada que observa un ayuno en este día sagrado queda aliviada de la gran carga de la existencia fantasmal. Por lo tanto, no hay mejor Ekadashi que este, ya que verdaderamente otorga libertad del nacimiento y la muerte. Debe honrarse con mucho cuidado y diligencia. Así que escúchame muy atentamente, Oh Pandava, mientras te explico un maravilloso episodio histórico relacionado con este Ekadashi, un episodio que ya he relatado en el Padma Purana.

Hace mucho, mucho tiempo, en los planetas celestiales, el Señor Indra gobernaba muy bien su reino celestial, y todos los devas (semidioses) que vivían allí estaban muy felices y contentos. En el bosque Nandana, bellamente adornado con flores parijata, Indra bebía ambrosía cuando quería y disfrutaba del servicio de cincuenta millones de doncellas celestiales, las Apsaras, que bailaban en éxtasis para su placer.

Muchos cantantes, liderados por Pushpadanta, cantaron con voces dulces incomparables. Chitrasena, el músico principal de Indra, estaba allí en compañía de su esposa Malini y su apuesto hijo Malyavan.

Una Apsara llamada Puspavati se sintió muy atraída por Malyavan; de hecho, las afiladas flechas de Cupido atravesaron el centro de su corazón. Su hermoso cuerpo y tez, junto con los encantadores movimientos de sus cejas, cautivaron a Malyavan.

Oh Rey, escucha mientras describo la espléndida belleza de Puspavati: Tiene unos brazos incomparablemente gráciles con los que abraza a un hombre como un fino lazo de seda; su rostro se parece a la Luna; sus ojos de loto llegaban casi hasta sus hermosas orejas, que estaban adornadas con maravillosos y costosos aretes; su cuello delgado y adornado parecía una caracola, teniendo tres líneas; su cintura era muy esbelta, del tamaño de un puño; sus caderas eran anchas y sus muslos como troncos de plátanos; sus rasgos naturalmente hermosos se complementaban con hermosos adornos y prendas; sus pechos estaban muy levantados enfatizando su juventud; y mirar sus pies era contemplar lotos rojos recién crecidos.

Al ver a Puspavati en toda su belleza celestial, Malyavan quedó hechizado de inmediato. Habían venido con los otros artistas para complacer al Señor Indra cantando y bailando encantadoramente, pero como se habían enamorado tanto el uno del otro, atravesados en el corazón por las flechas de Cupido, la lujuria personificada, eran completamente incapaces de cantar o bailar adecuadamente ante el señor y amo de los reinos celestiales. Su pronunciación era incorrecta y su ritmo descuidado. El señor Indra comprendió de inmediato la fuente de los errores. Ofendido por la discordia en la interpretación musical, se enojó mucho y gritó:

¡Tontos inútiles! ¡Pretenden cantar para mí mientras están enamorados el uno del otro! ¡se burlan de mí! Los maldigo a ambos para que de ahora en adelante sufran como pishachas[5]. Como marido y mujer, irán a las regiones terrenales y cosecharán las reacciones de sus ofensas.

Sorprendidos por estas duras palabras, Malyavan y Puspavati inmediatamente se pusieron malhumorados y cayeron del hermoso bosque Nandana en el reino de los cielos a un pico del Himalaya aquí en el planeta Tierra. Inmensurablemente angustiados, y su inteligencia celestial enormemente disminuida por los efectos de la feroz maldición del señor Indra, perdieron el sentido del gusto y el olfato, e incluso el sentido del tacto. Hacía tanto frío y era tan miserable en lo alto de las extensiones de nieve y hielo del Himalaya que ni siquiera podían disfrutar del olvido del sueño.

Vagando sin rumbo de aquí para allá en aquellas duras altitudes, Malyavan y Puspavati sufrieron cada vez más, de un momento a otro. Aunque estaban situados en una cueva, a causa de la nieve y el frío sus dientes castañeteaban sin cesar, y se les erizaba el pelo por el miedo y el desconcierto.

En esta situación absolutamente desesperada, Malyavan le dijo a Puspavati:

¿Qué pecados abominables cometimos para tener que sufrir en estos cuerpos pishacha, en este ambiente imposible? ¡Esto es absolutamente infernal! Aunque el infierno es muy feroz, el sufrimiento que padecemos aquí es aún más abominable. Por lo tanto, está muy claro que nunca se deben cometer pecados.

Y así los amantes desamparados avanzaron penosamente sobre la nieve y el hielo. Sin embargo, por su gran buena suerte, sucedió que ese mismo día era el todo auspicioso Jaya (Bhaimi) Ekadashi, el Ekadashi de la quincena brillante del mes de Magha. Debido a su miseria, no bebieron agua, no cazaron ni comieron las frutas y hojas que había a esa altitud, y sin saberlo, observaron el Ekādaśī ayunando por completo de comida y bebida.

Hundidos en la miseria, Malyavan y Puspavati se desplomaron bajo un árbol pipal y ni siquiera intentaron levantarse. El sol ya se había puesto en ese momento. La noche fue aún más fría y miserable que el día. Temblaron bajo la gélida nevada mientras sus dientes castañeteaban al unísono, y cuando se adormecieron, se abrazaron sólo para mantenerse calientes. Encerrados uno en los brazos del otro, no podían disfrutar ni del sueño ni del sexo. Así sufrieron toda la noche bajo la poderosa maldición del deva Indra.

Aún así, Oh Yudhisthira, por la misericordia del ayuno que por casualidad habían observado en Jaya Ekadashi, y porque habían permanecido despiertos toda la noche, fueron bendecidos.

Por favor escuche lo que pasó al día siguiente. Cuando amaneció Dvadashi, Malyavan y Puspavati habían abandonado sus formas demoníacas y una vez más eran hermosos seres celestiales que llevaban adornos lustrosos y prendas exquisitas. Mientras ambos se miraban asombrados, un vimana[6] llegó al lugar para buscarlos. Un coro de habitantes celestiales cantó sus alabanzas mientras la pareja reformada subía al hermoso avión y se dirigía directamente a las regiones celestiales, animada por los buenos deseos de todos.

Pronto Malyavan y Puspavati llegaron a Amaravati, la ciudad capital del Señor Indra, y luego inmediatamente fueron ante su señor Indradeva y le ofrecieron sus alegres reverencias.

El Señor Indra quedó asombrado al ver que habían sido transformados, restaurados a su estado y forma originales tan pronto después de haberlos maldecido a sufrir como demonios muy, muy por debajo de su reino celestial.

Indradeva les preguntó:

¿Qué acciones extraordinarias y meritorias realizaron para poder renunciar a sus cuerpos de pisacha tan rápidamente después de que los maldije? ¿Quién les liberó de mi irresistible maldición?

Malyavan respondió:

Oh señor, fue por la extrema misericordia de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Shri Krishna Vasudeva y también por la poderosa influencia del Jaya Ekadashi, que fuimos liberados de nuestra condición de sufrimiento como pisachas. Esta es la verdad, oh maestro, debido a que ejecutamos servicio devocional al Señor Vishnu[7] al observar el día más querido para Él, felizmente hemos sido restaurados a nuestro estado anterior.

Indradeva entonces dijo: Debido a que serviste al Señor Supremo Shri Keshava observando Ekadashi, te has vuelto adorable incluso para mí, y puedo ver que ahora estás completamente purificado del pecado. Quienquiera que se dedique al servicio devocional al Señor Shri Hari o al Señor Shiva se vuelve digno de alabanza y adoración incluso para mí. De esto no hay duda.

Luego, el Señor Indradeva les dio rienda suelta a Malyavan y Puspavati para disfrutar el uno del otro y vagar por su planeta celestial como quisieran.

Por lo tanto, Oh Maharaja Yudhisthira, uno debe observar estrictamente un ayuno en el día sagrado del Señor Hari, especialmente en este Jaya Ekadashi, que lo libera a uno del pecado de matar incluso a un brahmana nacido dos veces. Una gran alma que observa este ayuno con plena fe y devoción, en efecto, ha dado todo tipo de caridad, ha realizado todo tipo de sacrificios y se ha bañado en todos los lugares santos de peregrinación. Ayunar en Jaya Ekadashi califica a uno para residir en Vaikuntha y disfrutar de una felicidad sin fin durante miles de millones de yugas; de hecho, para siempre, ya que el alma es eterna.

Oh gran rey, continuó el Señor Shri Krishna, aquel que incluso escucha o lee estas maravillosas glorias de Jaya Ekadashi logra el bendito mérito obtenido al realizar un sacrificio de fuego Agnistoma, durante el cual se recitan los himnos del Sama-veda.

Así termina la narración de las glorias de Magha-shukla Ekadashi, o Jaya Ekadashi, del Bhavishya-uttara Purana.

[1] Ayuno

[2] El medio día de ayuno (vrata) por la aparición del Señor Varahadeva también se observa en este día de Ekadashi, y el utsava se observa en el Dvadashi, que es cuando Él apareció.

[3] La quincena oscura

[4] Shukla o Gaura paksha

[5] Duendecillos

[6] Avión celestial

[7] Incluso realizado sin saberlo, mediante ajñata sukriti

Esta es una sección del “El Libro de Ekadashi”, en Espanol.

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