Mohini Ekadashi

Las glorias de Mohini Ekadashi que ocurre durante la luna creciente en el mes de Vaisakha se cuentan en el Kurma Purana.

Una vez Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Krishna:

¡Oh Janardana! Por favor, dígame cuál es el nombre del Ekadashi que ocurre durante la Luna creciente en el mes de Vaisakha. Por favor, descríbame el beneficio más meritorio que uno puede recibir mediante tal observancia.

Shri Krishna respondió:

¡Oh Rey misericordioso, hijo del Dharma personificado! Por favor, escúchenme atentamente mientras le describo la historia que el gran sabio Vasistha le contó una vez al Señor Ramachandra.

Una vez, hace mucho tiempo, el Señor Ramachandra apeló al sabio Vasistha.

Oh, respetado y conocedor sabio, siento tal separación de Sita devi y, por lo tanto, me encuentro en la más honorífica angustia. Ella es la hija del rey Janaka y está aterrando mi mente con un intenso anhelo. Por favor, explícame amablemente el gran y misericordioso voto que puedo seguir y mediante el cual mitigará todas las reacciones y angustias pecaminosas.

El gran sabio Vasistha respondió:

Mi querido Rama, Tu inteligencia es aguda y está mezclada con fe. Además, Su pregunta es beneficiosa, de una manera hasta ahora desconocida, para toda la humanidad. Con solo cantar y recordar Tus cualidades auspiciosas, todas las entidades vivientes pueden purificarse y ser elegibles para alcanzar la liberación. Aún así, para beneficio del público en general, Le describiré acerca de un gran voto.

Oh Señor Rama, el Ekadashi que ocurre durante la Luna creciente en el mes de Vaisakha es famoso como Mohini Ekadashi y es muy beneficioso para todos. Al seguir este Ekadashi, todas las reacciones pecaminosas son aniquiladas y uno recibe una gran pureza de palabra y mente. La red de ilusión de uno se vaporiza y el velo gris de la desesperación se desvanece. Por favor escuche atentamente mientras describo los temas relacionados con este maravilloso Ekadashi.

Había una vez una ciudad exquisitamente hermosa llamada Bhadravati, situada a orillas del río sagrado Sarasvati, que estaba gobernada por un rey llamado Dyutiman. Oh Señor Rama, este rey nació en la dinastía de Candra[1] y fue tolerante y veraz; y lucía una amplia sonrisa.

Había un devoto piadoso y próspero del Señor Vishnu llamado Dhanapala que también vivía en esa ciudad. Era un Vaisya[2] de profesión. Para beneficio de la gente común, este devoto Dhanapala construyó muchos dharmashalas[3], escuelas, templos del Señor Vishnu, hospitales caritativos, caminos anchos y mercados. También tomó medidas para la distribución de agua y alimentos. Cavó pozos para obtener agua potable fresca y estanques para obtener agua limpia, también construyó jardines para flores y frutas. De esta manera utilizó adecuadamente su riqueza en beneficio de todos y así demostró con éxito el verdadero significado de su nombre.

Este piadoso devoto del Señor Vishnu, que siempre fue pacífico, tolerante, decidido y compasivo, dedicado al servicio devocional a Vishnu, tuvo cinco hijos llamados: Sumana, Dyutimana, Medhavi, Sukriti y Dhrstabuddhi.

Su hijo Dhrstabuddhi fue muy pecador. Era extremadamente malvado y de mal carácter, siempre estaba involucrado en malas compañías y tenía relaciones ilícitas con mujeres impúdicas. También estaba matando y torturando a otras entidades vivientes. De esta manera se involucró en todo tipo de actividades pecaminosas. Aunque era hijo de un padre muy casto y afortunado, desperdició la riqueza de su familia y trajo mala reputación a su casta. Nunca mostró respeto hacia los semidioses, los invitados, los viejos antepasados o los brahmanas. Estaba constantemente ocupado pensando en cometer actividades pecaminosas y por eso vivió una vida despreciable. El desgraciado pecador malgastó toda la riqueza de su padre en muchas actividades inútiles. Siempre comía alimentos abominables y permanecía siempre absorto en beber vino.

Un día, al ver a su desvergonzado hijo caminando en un lugar público con la mano en el hombro de una prostituta, Dhanapala se sintió extremadamente herido. Ese mismo día fue degradado de su posición en la sociedad de castas y en la comunidad piadosa y se convirtió en objeto de odio para todos.

Después de ser expulsado de la casa de su padre, Dhrstabuddhi continuó con sus propensiones pecaminosas con el dinero que recibía vendiendo su ropa y adornos personales. Pronto eso también llegó a su fin y gradualmente, debido a la falta de comida suficiente, su cuerpo se volvió débil y delgado. Era un desgraciado de lo más desamparado y presumido. Al darse cuenta de que se había empobrecido, sus supuestos amigos le abandonaron, condenándole con diversos pretextos.

Dhrstabuddhi estaba ahora lleno de ansiedad, sus palabras vacilaban y su mente estaba terriblemente agitada. Sufrió hambre. Entonces empezó a reflexionar: ¿Qué debo hacer ahora? ¿A dónde debo ir y con qué medios sobreviviré?

Después de meditar de esta manera decidió que no había otro medio para ganarse la vida que robar.

Entonces, con el deseo de robar, vagó por la ciudad de Bhadravati. A veces, la guardia del rey lo arrestaba y, después de considerar cuidadosamente la grandeza de su padre, lo liberaba. Después de ser capturado y liberado de esta manera muchas veces, una vez más fue arrestado formalmente por cometer un tipo especial de robo. Fue llevado nuevamente ante el rey, quien le impuso un severo castigo.

El Rey dijo,

Oh criatura tonta y pecadora, no puedes permanecer más dentro de este reino porque eres el mayor pecador. Te libero por ahora, pero debes dejar esta ciudad e ir a donde desees.

Dhrstabuddhi, temeroso de ser castigado nuevamente, abandonó el reino. Se alejó y entró en un denso bosque. Había enredaderas y árboles altos y musgo en el bosque parecido a una jungla. Dentro del bosque, el hambre y la sed lo afligieron tanto que comenzó a matar bestias y pájaros indiscriminadamente. Durante muchos años vagó por el bosque como un cazador, sosteniendo un arco y flechas en sus manos, matando animales inocentes y participando en actividades pecaminosas.

Dhrstabuddhi siempre se sintió miserable y ansioso, pero un día, debido a algunas acciones piadosas pasadas, llegó al ashrama sagrado del gran sabio y asceta conocido como Kaundinya. Era el mes de Vaisakha (abril/mayo) y el gran sabio Kaundinya regresaba a casa después de bañarse en el Ganges. En ese momento, por la providencia, Dhrstabuddhi, que estaba muy afligido por la angustia y el lamento, tocó una gota de agua que caía de la tela del sabio. Dhrstabuddhi se sintió inmediatamente aliviado de sus reacciones pecaminosas. Con las manos juntas y gran humildad le dijo al sabio Kaundinya:

¡Oh, gran brahmana!, soy la persona más pecadora. No hay pecado que no haya cometido. Ahora, por favor, instrúyeme sobre el tipo más elevado de expiación que una persona desdichada como yo puede realizar fácilmente. Como resultado de haber cometido ilimitadas actividades pecaminosas hasta ahora, me he visto privado de mi casa, riqueza, parientes y amigos. Me estoy ahogando en el océano de la agonía mental.

Después de escuchar estas declaraciones de Dhrstabuddhi, el gran sabio Kaundinya, sintiéndose angustiado al ver la congoja de otros, dijo:

Te diré un método sublime mediante el cual todas tus reacciones pecaminosas pueden ser fácilmente refutadas, en muy poco tiempo; por favor escúchame atentamente. Mohini Ekadashi, que ocurre durante la luna creciente en el mes de Vaisakha[4], destruye totalmente una montaña de reacciones pecaminosas tan grande como el monte Sumeru, que se han acumulado a lo largo de muchas vidas. Por lo tanto debes observar fielmente este Ekadashi.

Al escuchar estas palabras del gran sabio, Dhrstabuddhi se alegró y observó apropiadamente ese Ekadashi de acuerdo con las reglas y regulaciones instruidas por el sabio. ¡Oh, el mejor de los reyes! Al observar este Mohini Ekadashi, el más pecador Dhrstabuddhi pronto quedó desprovisto de todas las reacciones pecaminosas, y después de asumir un cuerpo divino regresó a la auspiciosa morada del Señor Vishnu cabalgando a lomos de Garuda. ¡Oh Ramachandra! Este voto ciertamente elimina todo tipo de ilusión y la oscuridad de la ignorancia. Cualquier piedad acumulada al bañarse en aguas sagradas, dar caridad y realizar sacrificios no se puede comparar con la piedad que uno alcanza al observar este Mohini Ekadashi[5].

Notas:

Además, en el Garuda Purana (1:125.6), el Señor Brahma le dice a Narada Muni:

Oh brahmana, este ayuno debe observarse cuando hay un Ekadashi completo, una mezcla de Ekadashi y Dvadashi, o una mezcla de tres[6], pero nunca el día en que hay una mezcla de Dashami y Ekadashi. Esto también se sostiene en el Hari Bhakti Vilasa, Vaishnava smriti shastra, y lo sostiene Shrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada en su introducción a Navadvipa Panjika.

[1] La Luna

[2] Comunidad mercantil

[3] Casas de huéspedes

[4] Abril-mayo

[5] Si el santo ayuno cae en Dvadashi, todavía se le llama Ekadashi en la literatura védica.

[6] Ekadashi, Dvadashi y Trayodasi

Esta es una sección del “El Libro de Ekadashi”, en Espanol.

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