Las glorias de Mohini Ekadasi que ocurren durante la luna creciente en el mes de Vaisakha se cuentan en el Surya Purana.
Una vez, Maharaja Yudhisthira le preguntó al Señor Krishna:
“¡Oh Janardana! Por favor, dime cuál es el nombre del Ekadasi que ocurre durante la Luna creciente en el mes de Vaisakha. Por favor, descríbame el beneficio más meritorio que uno puede recibir por tal observancia.
Sri Krsna respondió: “¡Oh, Rey misericordioso, hijo del Dharma personificado! Por favor, escúchame atentamente mientras te describo la historia que el gran sabio Vasistha le contó una vez al Señor Ramacandra.
“Una vez, hace mucho tiempo, el Señor Ramacandra apeló al sabio Vasistha
‘Oh sabio respetado y conocedor, siento tal separación de Sita devi y, por lo tanto, estoy en la angustia más honrosa. Ella es la hija del rey Janaka y está espantando mi mente con un intenso anhelo. Por favor, explícame amablemente el gran y misericordioso voto que puedo seguir y que mitigará todas las reacciones y angustias pecaminosas.
“El sabio muy comprensivo Vasistha respondió:
Mi querido Rama, tu inteligencia es aguda y se mezcla con la fe. Además, su pregunta es beneficiosa de una manera hasta ahora desconocida para toda la humanidad. Simplemente cantando y recordando Tus cualidades auspiciosas, todas las entidades vivientes pueden purificarse y ser elegibles para lograr la liberación. Aún así, para beneficio del público en general, te describiré acerca de un gran voto.
“Oh Señor Rama, el Ekadasi que ocurre durante la luna creciente en el mes de Vaisakha, es famoso como Mohini Ekadasi y es muy beneficioso para todos. Al seguir este Ekadasi, todas las reacciones pecaminosas se aniquilan y uno recibe una gran pureza de lenguaje y mente. La red de ilusión de uno se vaporiza, y el velo gris de la desesperación se aleja. Escuche atentamente mientras describo los temas relacionados con este maravillosamente maravilloso Ekadasi.
“Había una vez una ciudad exquisitamente hermosa llamada Bhadravati, situada a orillas del río sagrado Sarasvati, que estaba gobernada por un rey llamado Dyutimana. Oh Señor Rama, este rey nació en la dinastía de Candra (la Luna) y fue tolerante y veraz; y lució una amplia sonrisa.
Había un devoto piadoso y próspero del Señor Visnu llamado Dhanapala que también vivía en esa ciudad. Era una Vaisya (comunidad mercantil) de profesión. Para el beneficio de la gente común, este devoto Dhanapala construyó muchos dharmashalas o casas de huéspedes, escuelas, templos de Lord Visnu, hospitales de caridad, calles anchas y mercados. También hizo arreglos para distribuir agua y alimentos. Cavó pozos para obtener agua potable fresca y estanques para agua clara, también construyó jardines para flores y frutas. De esta manera, utilizó adecuadamente su riqueza en beneficio de todos y demostró con éxito el verdadero significado de su nombre.
Este devoto piadoso del Señor Visnu, que siempre fue pacífico, tolerante, decidido y compasivo, comprometido en el servicio devocional a Visnu, tuvo cinco hijos llamados: Samana, Dyutimana, Medhavi, Sukriti y Dhrstabuddhi.
Su hijo Dhrstabuddhi fue muy pecaminoso. Era extremadamente malvado y de mal carácter, siempre se había asociado mal y tenía una conexión ilícita con mujeres impuras. También estaba matando y torturando a otras entidades vivientes. De esta manera se involucró en todo tipo de actividades pecaminosas. Aunque era hijo del padre más casto y afortunado, derrochó la riqueza de su familia y trajo mala reputación a su casta. Nunca mostró respeto a los semidioses, invitados, viejos antepasados o brahmanas. Constantemente se dedicaba a pensar en cometer actividades pecaminosas y, por lo tanto, vivía una vida despreciable. El miserable pecador hizo mal uso de la riqueza de todos sus padres en muchas actividades inútiles. Siempre comía alimentos abominables y siempre estaba absorto bebiendo vino.
Un día al ver a su desvergonzado hijo caminando en un lugar público con la mano en el hombro de una prostituta, Dhanapala se lastimó mucho. Ese mismo día fue degradado de su posición en la sociedad de castas y la comunidad piadosa y se convirtió en un objeto de odio para todos.
“Después de ser expulsado de la casa de su padre, Dhrstabuddhi continuó sus tendencias pecaminosas con el dinero que recibió al vender su ropa y adornos personales. Pronto eso también llegó a su fin y, gradualmente, debido a la falta de alimentos suficientes, su cuerpo se debilitó y se volvió flaco. Era un desgraciado muy triste y supuesto. Al darse cuenta de que se había vuelto pobre, sus supuestos amigos lo abandonaron y lo condenaron por varios pretextos.
“Dhrstabuddhi ahora estaba lleno de ansiedad, sus palabras vacilaron y su mente estaba terriblemente agitada. Se afligió de hambre. Entonces comenzó a contemplar: “¿Qué debo hacer ahora? ¿A dónde debo ir y por qué medios sobreviviré? Después de meditar de esta manera, decidió que no había otro medio para ganarse la vida que robar ”.
Entonces, con el deseo de robar, vagó por la ciudad de Bhadravati. A veces, la guardia de los reyes lo arrestaba y después de una cuidadosa consideración de la grandeza de su padre lo liberaba. Después de ser atrapado y liberado de esta manera muchas veces, fue nuevamente arrestado formalmente por cometer un tipo especial de robo. Fue llevado nuevamente al Rey, quien le otorgó un severo castigo.
El Rey dijo: ‘¡Oh, criatura tonta y pecaminosa! No puedes permanecer más en este reino porque eres el pecador más grande. Te estoy liberando por ahora, pero debes salir de esta ciudad e ir a donde quieras ”.
“Dhrstabuddhi, temeroso de ser castigado nuevamente, abandonó el reino. Se fue muy lejos y entró en un bosque denso. Había enredaderas y enredaderas, árboles altos y musgo en el bosque selvático. Dentro del bosque se sintió tan afligido por el hambre y la sed que comenzó a matar bestias y pájaros indiscriminadamente. Durante muchos años vagó por el bosque como un cazador, sosteniendo un arco y flechas en sus manos y matando animales inocentes y participando en actividades pecaminosas.
“Dhrstabuddhi siempre fue miserable y ansioso, pero un día, debido a algunos actos piadosos del pasado, llegó al sagrado asrama del gran sabio y asceta conocido como Kaundinya. Era el mes de Vaisakha (abril / mayo) y el gran sabio Kaundinya acababa de regresar a casa después de bañarse en el Ganges. En ese momento por providencia, Dhrstabuddhi, que estaba muy molesto por la angustia y la lamentación, tocó una gota de agua que caía de la tela del sabio. Dhrstabuddhi fue inmediatamente relevado de sus reacciones pecaminosas. Con las manos juntas y una gran humildad, le dijo a Sabio Kaundinya:
‘Oh gran brahmana, soy la persona más pecadora. No hay pecado que no haya cometido. Ahora, por favor, infórmeme sobre el tipo de expiación más importante que una persona miserable como yo pueda realizar fácilmente. Como resultado de cometer actividades pecaminosas ilimitadas hasta ahora he sido privado de mi casa, riqueza, parientes y amigos. Me estoy ahogando en el océano de la agonía mental “.
“Después de escuchar estas declaraciones de Dhrstabuddhi, el gran sabio Kaundinya, sintiendo angustia al ver la angustia de otro, dijo:
‘Te estoy diciendo un método sublime por el cual todas tus reacciones pecaminosas pueden ser refutadas fácilmente, en muy poco tiempo; por favor escúchame atentamente Mohini Ekadasi que ocurre durante la luna creciente en el mes de Vaisakha (abril / mayo) destruye totalmente una montaña de reacciones pecaminosas tan grandes como el monte. Sumeru, que se ha acumulado de muchas muchas vidas. Por lo tanto, deberías observar fielmente este Ekadasi. ”
“Al escuchar estas palabras del gran sabio, Dhrstabuddhi se alegró y observó correctamente que Ekadasi de acuerdo con las reglas y regulaciones instruidas por el sabio. ¡Oh, el mejor de los reyes! Al observar a este Mohini Ekadasi, el Dhrstabuddhi más pecaminoso pronto se despojó de todas las reacciones pecaminosas, y después de asumir un cuerpo divino, regresó a la morada auspiciosa del Señor Visnu cabalgando a lomos de Garuda. ¡Oh Ramacandra! Este voto ciertamente elimina todo tipo de ilusión y la oscuridad de la ignorancia. Cualquier piedad acumulada al bañarse en las aguas sagradas, dar caridad y realizar sacrificios no se puede comparar con la piedad que se obtiene al observar este Mohini Ekadasi.
NOTA:
Si el ayuno sagrado cae sobre Dvadasi, todavía se llama Ekadasi en la literatura védica.
Además, en Garuda Purana (1: 125.6), el Señor Brahma le dice a Narada Muni:
“Oh brahmana, este ayuno debe observarse cuando hay un Ekadasi completo, una mezcla de Ekadasi y Dwadasi, o una mezcla de tres (Ekadasi, Dwadasi y Trayodasi), pero nunca en el día en que hay una mezcla de Dashami y Ekadasi . “
Esto también es confirmado en el Hari Bhakti Vilas, Vaishnava smriti shastra, y confirmado por Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura Prabhupad en su introducción Navadwip Panjika.
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