Parama Ekadashi

del Skanda Purana.

Shri Yudhishthira Maharaja dijo:

Oh Señor Supremo, ¿Cuál es el nombre y el carácter de ese Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura[1] del mes adicional del año bisiesto de Purushottama? Además, Oh maestro de todos los universos, ¿cuál es el proceso para observarlo adecuadamente? ¿Por favor cuénteme todo esto?

La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Shri Krishna, respondió:

Oh Yudhishthira, este día meritorio se llama Parama Ekadashi. Otorga la gran bendición de una vida placentera y la liberación definitiva, la liberación del nacimiento y la muerte. El proceso para observarlo es similar al de observar el Ekadashi que ocurre durante la parte luminosa de este mes de Kartika. Es decir, en este Ekadashi uno debe adorarMe, el mejor de todos los seres vivientes, con pleno amor y devoción. En este sentido, ahora les contaré una historia maravillosa, tal como la escuché del gran sabio en la ciudad de Kampilya.

Una vez, un brahmana muy piadoso llamado Sumedha residía en Kampilya con su esposa, Pavitra, que era extremadamente casta y devota de su marido. Debido a que había cometido algún pecado en su vida anterior, Sumedha se quedó sin dinero ni cereales, y aunque rogó comida a muchas personas, no pudo obtener ninguna cantidad sustancial. Apenas tenía comida, ropa o refugio adecuados para él y su joven y hermosa esposa, quien tenía un carácter tan excelente que continuó sirviendo fielmente a Sumedha a pesar de su pobreza. Cuando los invitados llegaban a su casa, Pavitra mataji les daba su propia comida y, aunque a menudo pasaba hambre, su hermoso rostro de loto nunca se desvanecía. Este ayuno la debilitó, pero su afecto por Sumedha permaneció inquebrantable.

Al ver todo esto y lamentarse de su mala suerte, un día Sumedha le dijo a Pavitra:

Mi querida esposa, ¡oh hermosísima!, pido limosna a los ricos y apenas recibo una miseria. ¿Qué voy a hacer? ¿Qué posible alivio hay para nuestra difícil situación? ¿A dónde debo acudir para obtener alivio? Oh, esposa muy obediente y amorosa, sin suficiente riqueza, los asuntos domésticos nunca tienen éxito[2]. Por lo tanto, permíteme ir al extranjero y conseguir algo de riqueza. Si hago tal esfuerzo, ciertamente obtendré cualquier fortuna que esté destinado a disfrutar. Sin hacer algún esfuerzo una persona no puede satisfacer sus deseos ni satisfacer sus necesidades. Por eso los sabios han dicho que el esfuerzo entusiasta siempre es auspicioso.

Las escrituras reveladas declaran,

udyoginah singham upaiti laksmi

daivena deyati ka purushah vadanti:

Quien se esfuerza con entusiasmo ciertamente alcanzará el éxito, pero quien simplemente dice: “Acepto mi suerte en la vida” es un hombre perezoso.

Al oír estas palabras de su marido, Pavitra juntó las palmas de las manos y, con los ojos llenos de lágrimas, le habló con gran respeto y afecto:

Creo que no hay nadie más grande ni más sabio que tú, querido. Aquel que, aunque esté en la miseria, está interesado en el bienestar de los demás, habla igual que tú. Sin embargo, las Escrituras afirman que cualquier riqueza que una persona alcance en su vida se debe a que ha dado caridad en vidas anteriores, y que si uno no ha dado caridad en vidas anteriores, aunque se siente sobre un montículo de oro tan grande como el Monte Sumeru, seguirá siendo pobre.

purva-janmarjitam vidya

purva-janmarjitam dhanam

purva-janmarjitam kanya

agre dhavati dhavatih

El conocimiento trascendental, la educación espiritual, la riqueza satisfactoria y el agrado de los miembros de la familia son adquiridos por una persona que ha dado profusa caridad. Todo lo bueno que una persona hace se le regresa muchas veces.

En Manu-niti, Manu Maharaja dice:

bhagyam phalanti sarvatra na cha

vidya na cha paurusham:

Cualquier cosa que esté predestinada por Viddhata, el hacedor de fortuna, seguramente sucederá. La llamada buena educación, habilidad y entusiasmo no necesariamente garantizan el éxito.

Cualquier caridad que una persona dé en forma de educación, dinero, tierras fértiles y cosas similares le será devuelta en una vida futura. Ganamos lo que hemos dado, cuando lo damos con buen corazón. De hecho, cualquier cosa que el Señor del destino, el creador, haya escrito como fortuna, ciertamente se cumplirá. Nadie obtiene riqueza alguna sin haber dado caridad en su vida anterior. Oh, el mejor de los brahmanas, ya que ahora somos pobres, en nuestras vidas anteriores ni tú ni yo debimos haber dado caridad suficiente a personas dignas. Por lo tanto, oh bondadoso esposo, debes quedarte aquí conmigo. Sin ti no puedo vivir ni un momento.

Privada de su marido, una mujer no es bienvenida por su padre, su madre, su hermano, su suegro ni ningún otro miembro de la familia. Todos dirán: Has perdido a tu marido; ¡Eres la mala suerte personificada! ¡De esta manera seré severamente criticada!

Los Niti-shastras dicen:

vinashraye na tishthanti

panditah vanita latah:

Sin refugio y apoyo adecuados, las tres cosas siguientes no pueden sobrevivir: un brahmana erudito, una mujer y una enredadera. Por lo tanto, el movimiento moderno de liberación de la mujer es un fracaso total.

Además, el Garuda Purana afirma,

pati dharma pati sargah

pati hi paramam tapah

patiri pritim apanne

priyante sarva devata

Una mujer casta siempre piensa que complacer a su marido situado espiritualmente es su placer celestial, su mayor deber y su mayor austeridad. Si su marido está complacido[3], ella piensa que el Señor Supremo y todos los semidioses están complacidos. El Señor Supremo incluye a todos los devatas.

Pavitra continuó:

Por lo tanto, quédese conmigo y esté satisfecho con cualquier riqueza que obtengamos. Todo lo que esté destinado, lo obtendremos a su debido tiempo y lo disfrutaremos aquí en perfecta felicidad.

Al escuchar estas lastimeras palabras de su esposa, Sumedha decidió permanecer en su aldea natal.

Un día, el gran sabio Kaundinya llegó a su casa y, al verlo, el brahmana Sumedha y su esposa se levantaron ante él y luego le ofrecieron sus respetuosas reverencias.

Con la cabeza inclinada, Sumedha le dio la bienvenida:

Somos muy afortunados de contemplarte hoy aquí, oh el más sabio de los sabios. Mi vida se ha vuelto un éxito y te lo agradezco mucho.

Sumedha ofreció a Kaundinya Muni un asiento cómodo y elogió mucho sus austeridades y su aprendizaje.

Sólo por tener tu darshan hoy, dijo Sumedha, me he vuelto muy afortunado.

La pobre pareja de brahmanas alimentó al sabio tan suntuosamente como pudieron según sus medios, y luego Pavitra preguntó al mendicante:

Oh gran erudito, ¿qué proceso podemos seguir para ser liberados de nuestra pobreza? ¿Cómo puede una persona que no ha dado nada de caridad en su vida anterior tener una buena familia, mucha riqueza y una excelente educación en esta vida? Mi marido quiere dejarme aquí e ir al extranjero a pedir limosna, pero le he orado fervientemente para que se quede aquí conmigo. Humildemente le dije que si a uno le falta riqueza en la vida presente es por no haber dado suficiente caridad en vidas anteriores. Y por eso ha aceptado quedarse aquí. Sólo gracias a mi gran fortuna has venido hoy aquí con tanta misericordia. Ahora estamos seguros de que muy pronto veremos el fin de nuestra pobreza.

Oh, el mejor de los brahmanas, por favor dinos cómo podemos liberarnos de esta miseria perpetua provocada por la pobreza. Oh, misericordioso, por favor describe algunos medios, un lugar de peregrinación que podamos visitar, un día de ayuno que podamos observar o una austeridad que podamos realizar, mediante los cuales nuestra mala fortuna terminará para siempre.

Al escuchar esta sincera súplica de la paciente dama, el gran sabio Kaundinya reflexionó en silencio por un momento y luego dijo:

Hay un día de ayuno muy querido por la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Hari. El ayuno en este día anula toda clase de pecados y elimina todas las miserias causadas por la pobreza. Este día de ayuno, que ocurre durante la parte oscura del mes extra del año bisiesto, se conoce como Parama Ekadashi. Es el día más elevado del Señor Vishnu, de ahí el nombre de Parama. Este mes adicional[4], la quincena oscura de Ekadashi otorga todas las necesidades de la vida, como dinero y granos alimenticios, y finalmente otorga la liberación. Cuando llega la tarde de este día, uno debe comenzar a cantar las glorias del Señor y bailar en éxtasis, y debe continuar durante toda la noche.

Este santo ayuno fue observado fielmente una vez por Lord Kuvera. Cuando el Señor Shiva vio cuán estrictamente había ayunado, Shiva se alegró mucho y nombró a Kuvera tesorero del cielo. Además, el rey Hariscandra ayunó en este Ekadashi después de que su querida esposa e hijo fueron vendidos y el rey pudo recuperarlos. A partir de entonces gobernó su reino sin más impedimentos. Por lo tanto, oh señora de ojos abiertos, tú también debes observar el sagrado ayuno de Parama Ekadashi, siguiendo todas las reglas y regulaciones apropiadas y permaneciendo despierta toda la noche.

El Señor Shri Krishna continuó:

Oh Yudhishthira, hijo de Pandu, de esta manera Kaundinya Muni misericordioso y afectuosamente instruyó a Pavitra sobre el ayuno de Parama Ekadashi.

Luego le dijo a Sumedha:

En Dvadashi, el día después de Ekadashi, debes prometer observar el ayuno Pancharatriki de acuerdo con todas las reglas y regulaciones. Después de bañarte temprano en la mañana, tú y tu buena esposa, junto con tus padres y los de ella, deben ayunar durante cinco días según sus posibilidades. Entonces todos serán elegibles para regresar a casa, a la morada del Señor Vishnu.

Una persona que simplemente utiliza un solo asiento durante estos cinco días irá a los planetas celestiales. Quien alimente bien a brahmanas calificados durante estos cinco días, en efecto, habrá alimentado a todos los semidioses, a todos los seres humanos e incluso a todos los demonios. Quien done un recipiente de agua potable a un brahmana nacido dos veces durante este período de cinco días obtendrá un mérito igual al obtenido donando todo el planeta como caridad. Cualquiera que regale a una persona instruida un recipiente lleno de semillas de sésamo[5] reside en el cielo tantos años como semillas hay en el recipiente. Quien done una olla llena de ghee dorado seguramente irá a la morada del dios sol después de disfrutar plenamente de los placeres de este planeta terrenal. Quien permanezca célibe durante estos cinco días alcanzará la felicidad celestial y disfrutará con las doncellas de Indraloka. Por lo tanto, ambos – Sumedha y Pavitra – deben ayunar durante estos cinco días de Pancharatrika para ser recompensados con abundantes cereales y riquezas por el resto de sus vidas en este planeta. El mundo espiritual será tu morada a partir de entonces.

Al escuchar este sublime consejo, la pareja de brahmanas, Sumedha y Pavitra, observaron adecuadamente el Parama Ekadashi y el ayuno de Pancaratrika, y muy poco después vieron a un apuesto príncipe acercándose a ellos desde el palacio real. Por orden del Señor Brahma, el príncipe les dio una casa hermosa y exquisitamente amueblada y los invitó a vivir en ella. Elogiando su austeridad y paciencia, también les dio un pueblo entero para su sustento. Luego regresó al palacio.

Así, Sumedha y su esposa disfrutaron de todo tipo de comodidades en este mundo y finalmente llegaron a la morada del Señor Vishnu.

Cualquiera que observe un ayuno en Parama Ekadashi y también el ayuno de Pancharatrika se libera de todos sus pecados, y después de disfrutar de la vida regresa a Vishnuloka, como lo hicieron el brahmana Sumedha y su fiel esposa, Pavitra.

Es imposible, Oh Yudhishthira, calcular el alcance del mérito que uno obtiene al ayunar en Parama Ekadashi, porque tal observancia equivale a bañarse en lugares de peregrinación como el lago Pushkara y el río Ganges, dar vacas en caridad y realizar todo tipo de otras actividades religiosas. Quien ayuna en este día también ha completado las ofrendas de oblaciones a sus antepasados en Gaya. De hecho, ha ayunado todos los demás días auspiciosos.

Así como en el orden social los brahmanas son considerados los mejores, como entre las criaturas de cuatro patas la vaca es la mejor, y como entre los semidioses el Señor Indradeva es el mejor, así entre todos los meses el mes adicional del año bisiesto es el mejor. Se dice que el ayuno Pancharatrika[6], el ayuno de cinco días en el mes extra del año bisiesto, elimina todo tipo de pecados abominables. Pero el ayuno Pancharatriki, junto con los ayunos de Parama y Padmini Ekadashi, destruye todos los pecados de una persona. Si una persona no puede ayunar en estos días, debe observar los ayunos durante el mes adicional de acuerdo con su capacidad. Una persona que, habiendo recibido un nacimiento humano, no se baña adecuadamente durante este mes extra y luego observa estos Ekadashis, que son muy queridos por el Señor Hari, se suicida y sufre en el ciclo de 8’400,000 especies. El raro nacimiento humano tiene como objetivo acumular méritos y finalmente lograr la liberación de este mundo material. Por lo tanto, uno debe por todos los medios observar el ayuno en este auspicioso Parama Ekadashi.

El Señor Shri Krishna concluyó:

Oh inmaculado Yudhishthira, como me has pedido, te he descrito el maravilloso mérito que uno puede alcanzar al ayunar en el Ekadashi llamado Parama, que ocurre durante la parte oscura del mes adicional del año bisiesto. Debes observar este ayuno si es posible.

El rey Yudhishthira hizo exactamente lo que el Señor Krishna le había ordenado, al igual que todos sus hermanos y su esposa, Draupadi. Después de disfrutar de placeres que rara vez se logran en el mundo material, regresaron a casa, de regreso a Dios.

Quien, después de tomar un baño adecuado, observe un ayuno en estos dos meses adicionales de Ekadashis irá al cielo y finalmente alcanzará la morada de Shri Vishnu, y mientras viaje allí, todos los semidioses lo alabarán y orarán por él.

[1] Krishna paksha

[2] Na vandhu madhye dhanahina jivanam

[3] Como Kulottama, la personificación de Vishnu

[4] Purushottama Masa

[5] Ajojolí

[6] Pancaratri: panch = cinco, ratri = noches

Esta es una sección del “El Libro de Ekadashi”, en Espanol.

Para comprar el libro completo, haga clic arriba

Post view 83 times