Prema-bhajana-Sambhoga (Amor por la devoción)
Nistha, es decir, la fe inquebrantable de un devoto que ha alcanzado la perfección en la devoción pura, dotado de total dependencia de Krishna, se describe en el Siksastaka (8) de la siguiente manera:
aslisya va pada-ratam pinastu mam
adarsanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparah
Que Krishna abrace fuertemente a este sirviente, incluso si Él me aplasta en Su abrazo o me rompe el corazón con Su ausencia. Él es completamente libre en todas las circunstancias para actuar como quiera, pero siempre, incondicionalmente, seguirá siendo el Señor eterno a quien adoro. Soy un sirviente a los pies de loto de Krishna. Él es la encarnación de la felicidad y la dulzura trascendentales. Si le gusta, puede abrazarme fuerte y hacerme sentir uno con él o si prefiere no ser visto por mí, podría corroer mi mente y mi cuerpo. En todo caso, Él es el Señor de mi vida.
El estado de aquel que recuerda los pasatiempos de Krishna es sac-cid-ananda tal como el de Krishna. Por lo tanto, el cuerpo del Vaisnava no es diferente del de Krishna. Krishna le explica esto a Uddhava con las siguientes palabras que se encuentran en el Srimad-Bhagavatam (11.29.34):
martyo yada tyakta-samasta-karma
niveditatma vicikirsito me
tadamrtatvam pratipadyamano
mayatma-bhuyaya ca kalpate vai
La persona que abandona las actividades egoístas y se ofrece por completo a Mí, anhelando servirme, logra la liberación del nacimiento y de la muerte y se eleva a gozar de Mis propias riquezas.
Tal devoto entra en los pasatiempos del Señor y disfruta de Él. El bhajana nistha del devoto se describe en el Manah-siksa con estas palabras:
na dharmam nadharmam sruti-
gana-niruktam kila kuru
vraje radha-krishna-pracura-
paricaryam iha tanu
saci-sunum nandisvara-
pati-sutatve guru-varam
mukunda-presthatve smara
paramajasram nanu manah
Oh, mi querida mente, por favor no realices las actividades religiosas prescritas en los Vedas o las actividades pecaminosas prohibidas en las escrituras. Permanezca en Vraja-dhama, manifestándose en este plano material, y comprométase plenamente a servir a la pareja divina, Sri Sri Radha-Krishna. Recuerda siempre a Sri Gaurahari, el hijo de madre Saci, quien no es diferente de Sri Krishna, el hijo de Maharaja Nanda. Y recuerda siempre que Sri Gurudeva es el asociado más querido de Mukunda. Estos sentimientos son tu riqueza trascendental.
Sanatana Gosvami describe la humildad del devoto en el siguiente verso, citado por Srila Rupa Gosvami en Bhakti-rasamrta-sindhu. Aquel que ha alcanzado el nivel de rati (bhava) y con fe firme espera que Krishna sea bondadoso con él, y ora así:
na prema sravanadi-bhaktir api
va yoga ‘thava vaisnavo
jnanam va subha-karma va
kiyad aho saj-jatir apy asti va
hinarthadhika-sadhake tvayi
tathapy acchedya-mula sati
he gopi-jana-vallabha vyathayate
ha ha mad-asaiva mam
Oh mi Señor, no te amo, ni siquiera estoy calificado para realizar el servicio devocional de cantar y escuchar. Ni siquiera poseo el poder místico de un Vaisnava, conocimiento o actividades piadosas, ni soy de una casta muy alta. No tengo nada. Sin embargo, oh amada de las gopis, al otorgar Tu misericordia a los más caídos, tengo una esperanza inquebrantable constantemente presente en mi corazón. Esa esperanza siempre me da dolor.
La introducción del devoto a su propio siddha-deha (forma espiritual) se describe en Radha-rasa-sudha-nidhi (53):
dukulam vibhranamatha kucatate kancukapatam
prasadam svaminyah svakara-tala-dattam pranayatah
sthitam nityam parsve vividha-paricaryaika-caturam
kisorim atmanam catulaparakiyam nu kalaye
En mi siddha-deha soy una sirvienta (manjari) de Radharani. Es con profundo amor que Srimati Radharani me otorgó Su misericordia al vestirme con lo que tú usabas. Usando esta ropa, me veré a mí mismo como un adolescente que siempre permanece cerca de Srimati Radharani, lista para servirla hábilmente de diferentes maneras. Así que dejaré a mi esposo y serviré los pies de loto de Radha en las arboledas de Vrndavana, día y noche.
Esta es una sección del libro “Bhajana Rahasya”, de Bhaktivinode Thakura.
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