Alguien me pidió que hiciera alguna consideración sobre la violencia en los lugares sagrados. ¿Cómo es que ocurren cosas horribles en un lugar que debería ser como un paraíso?
En particular, ¿por qué sucede que las jóvenes son agredidas y violadas?
Voy a decir algo desde diferentes puntos de vista.
El primero es desde un punto de vista material.
Durante décadas se ha dicho de todas las formas posibles que las damas vaisnavis, jóvenes o meno jóvenes, no deben ir solas en Vrindavana o en la India sin un hombre que las acompañe. Nunca esté solo con un local y nunca vaya por la noche o incluso durante el día en lugares aislados.
No hay suficiente énfasis: no cometas este error. Podrías pagarlo caro.
Segundo punto.
Existe la convicción de que si uno nace o vive en Vrindavana, debe ser un alma liberada de Goloka Vrindavana. No es asi.
Putana estaba en Vrindavana. Aghasura estaba en Vrindavana. Kamsa nació en Mathura. Bakasura, Kaliya, Aristasura y todos los demonios que leemos en las Escrituras eran todos “Vrajavasi” y mataron a tantos hombres, mujeres, niños, vacas, animales y vegetación. Solo lee el Sastra con cuidado y encontrarás esto.
Si alguien me respondiera, pero esos eran lilas, yo respondería, entonces podrías tomar la violación de una niña como lila. ¿Cómo sabemos que no es así?
Incluso hoy en día en Vrindavana hay tantos demonios. Lila o no lila, Krishna exilió a Kaliya, de la misma manera que debemos exiliar nuestra estupidez de ponernos en situaciones peligrosas.
Darle respeto mental a cualquier Vrajavasi, no poder saber si son bhaktas o raksasas, es otra cosa. Respétalos mentalmente, no confíes en ellos externamente.
Ahora la filosofía.
Contaré dos historias que nos hacen entender cómo debería pensar un Vaisnava. Si nos ponemos dhoti y saris, pero seguimos pensando como europeos, estadounidenses, africanos o asiáticos, entonces lo que estamos haciendo será muy poco útil para el avance espiritual. Hay que pensar como los filósofos vaisnavas. La historia y la filosofía nos enseñan cómo un vaisnava piensa y ve la realidad.
Primera historia:
Kamsa mata uno por uno a los primeros seis hijos recién nacidos de Devaki y Vasudeva.
Piénsalo: este gran demonio que agarra a un bebé lindo y tierno y lo tira al suelo rompiendo todos sus huesos. Si estuvieran haciendo una película, tendríamos que derramar muchas lágrimas y, humanamente, no estaba mal llorar por ella.
Pero el Srimad-Bhagavatam dice que los primeros seis hijos de Devaki fueron, en la vida anterior, hijos de Hiranyakasipu y fueron seis asuras.
Sabiendo esto, las lágrimas se calman y piensan que esos seis como hombres grandes y malos, con barbas y bigotes blandiendo espadas y hachas e hijos de uno de los demonios más grandes de la historia, nuestra mente se calma. Ya no vale la pena llorar por ellos.
Segunda historia.
Ganga mata a los primeros seis hijos, el suyo y del rey Santanu.
Imagina la escena. Un bebé hermoso nace tierno y hermoso, la madre lo toma y lo tira al río. No uno, pero siete de ellos mueren así.
Todos nosotros, junto con Maharaja Santanu, sentimos ira contra Ganga y derramamos abundantes lágrimas. No está bien. Es sadismo, crueldad infinita. ¿Qué madre es esa? ¿Qué mujer es esa? ¿Qué ser humano es eso?
Pero pronto se sabe que esos siete bebés fueron la encarnación de los ocho Vasus (que son un tipo de ser celestial). Vasistha Muni los había maldecido para nacer en este mundo por robar su vaca Nandini.
Ellos no quieren estar en el planeta Tierra, porque la vida en los planetas celestiales es mucho mejor y rezan para que el sabio sea misericordioso y retire la maldición.
Al final de una larga historia, Vasistha les dice que solo la persona que ha capturado físicamente a la vaca permanecerá en este planeta durante mucho tiempo y que los otros siete podrán regresar inmediatamente después del nacimiento a su hogar natural.
El octavo Vasu, llamado Prabhasa, vivirá mucho tiempo, respetado y venerado, en la Tierra como Bhishmadeva, una de las más grandes autoridades védicas. Ganga accedió a interpretar el papel de su cruel madre.
Ahora, sabiendo que los siete bebés no podían esperar a ser arrojados al río para volver a casa, todas las lágrimas y sollozos se detienen y pensamos, bueno, entonces no fue tan malo.
Una nota: aquellos de ustedes que ahora piensan que esta filosofía justifica o racionaliza la violencia no entendió nada de lo que estoy diciendo.
La filosofía y la historia son una forma de ser, de pensar. Vamos a estudiarlos para que se conviertan en uno con nuestra forma de pensar.
Y entonces,
1) Sé sabio, no te pongas en peligro,
2) No piensen de manera sentimental que los que viven en Vrindavana son todos santos,
3) el alma es eterna y con frecuencia tiene una carga de karma que pagar.
– Manonatha Dasa (ACBSP)
30 de noviembre de 2018
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