En Bhakti Sandarbha, Śrī Jīva Gosvāmī analiza la potencia suprema del bhakti. Escribe que incluso una apariencia de bhakti, bhaktyābhāsa, tiene el poder de conceder la liberación (Anuccheda 153). Para demostrar esto, cita algunas historias de diferentes Purāṇas. Debido a que las historias son difíciles de creer para los no devotos, Śrī Jīva Gosvamī primero advierte contra la mentalidad de duda. Luego pasa a explicar los efectos de cometer ofensas. Creo que este Anuccheda será útil para los practicantes de bhakti porque es un conocimiento muy práctico. He excluido la primera parte de Anuccheda 153 que describe historias relacionadas con bhaktyābhāsa. Mi principal intención es informar a los lectores sobre la gravedad de los ofensas y sus efectos, para que los practicantes serios puedan saber dónde se encuentran y protegerse.
Anuccheda 153 (traducción):
Las glorias del nombre son bien conocidas por los ejemplos de Ajāmila y otros. Los principios relacionados con el poder del nombre se analizan en libros como Śrī Bhagavān-nāma-kaumudī. Las escrituras advierten específicamente contra considerar estas glorias como meros elogios. El hacerlo se menciona específicamente en el Padma Purāṇa (Brahma-khaṇḍa 25.16) como una de las ofensas contra el Santo Nombre.
En el Kātyāyana Saṁhitā se dice:
“Una persona que considera imaginarias las glorias del santo nombre es la más pecadora entre los hombres y ciertamente cae en el infierno”.
En el Brahma Saṁhitā (Este no es el libro muy conocido descubierto por Śrī Caitanya Mahāprabhu en el sur de la India), el Bhagavān Supremo le dice a Bodhāyana: “Una persona que escucha los diversos resultados de cantar Mis nombres y no solo no cree en ellos, pero los considera exageraciones, es arrojado por Mí al océano de la miseria, sus miembros atormentados por una multitud de graves aflicciones ”.
De ello se deduce que es una ofensa considerar falsas las glorias de otras actividades devocionales, que incluyen la búsqueda de los nombres de Bhagavān.
Es posible que uno no experimente el fruto de diversas actividades devocionales en la vida presente, o que escuche las escrituras de personas en el pasado que no alcanzaron el resultado esperado. En todos esos casos, debe entenderse que el poder del nombre se ha visto obstaculizado para manifestar su resultado por graves ofensas, como considerar las glorias del nombre como imaginarias o faltar al respeto a los vaiṣṇavas. Por lo tanto, Śrī Śaunaka dijo:
“Ay, el corazón que no se derrite mientras recita los nombres de Bhagavān Hari es tan duro como una piedra. Cuando el corazón se derrite, las lágrimas brotan de los ojos y los pelos del cuerpo se erizan en éxtasis “. (SB 2.3.24)
En la actualidad, generalmente ocurre que las personas no experimentan el resultado del canto debido a las ofensas. Un ejemplo de las escrituras de alguien que no obtuvo el resultado de cantar debido a una ofensa se encuentra en la historia del rey Nṛga, quien dijo:
“¡Oh, Keśava !, debido a que fui devoto de los brāhmaṇas, generoso en ofrecer caridad, dedicado a Ti y ansioso por obtener una visión directa de Ti, el recuerdo de mi vida pasada no se ha perdido, hasta el presente”. (SB 10.64.25)
El rey Nṛga pronunció estas palabras después de que fue liberado del cuerpo de un camaleón por el toque de los pies de loto de Bhagavān Kṛṣṇa (el rey fue llevado a la morada de Yamarāja y recibió el cuerpo de un camaleón como castigo por haber ofrecido inadvertidamente la misma vaca en caridad a dos brāhmaṇas diferentes). Dado que el rey Nṛga estaba dedicado a Kṛṣṇa como se ve en el verso anterior, ¿por qué sería castigado por Yama? De hecho, su envío a la morada de Yama contradecía la orden del propio Yama:
“Tráiganme sólo a los injustos cuyas lenguas no vibran el nombre o las cualidades de Bhagavān, cuyas mentes no se reflejan en los pies de loto de Bhagavān, cuyas cabezas no se inclinan ni una sola vez ante Bhagavān Kṛṣṇa y que no realizan ningún servicio a Bhagavān. Viṣṇu “. (SB 6.3.29)
El rey Nṛga había escuchado las conclusiones de las escrituras. Debe concluirse que él era culpable de considerar las glorias del bhakti como una exageración. Si este no fuera el caso, no le habría dado tanta importancia al mero acto de dar caridad y descuidado el servicio de Bhagavān. Más bien, como Ambarīṣa Mahārāja, habría estado exclusivamente absorto en la ejecución del bhakti que verdaderamente posee la grandeza de la que se habla en las Escrituras. Si uno comete tal ofensa, el bhakti se atrofia, como se dice en el Nāmāparādha-bhañjana-stotra que se encuentra en el Padma Purāṇa:
“De hecho, es un hecho que un solo nombre que aparece en la lengua de una persona, en la mente o en el oído, ya sea enunciado correctamente o incorrectamente, y con o sin la intervención de otras sílabas, ciertamente entrega a esa persona. Pero si el mismo nombre es usado por personas ateas que están ansiosas por disfrutar del cuerpo, la riqueza o los seguidores, entonces, ¡oh, vipra !, no manifiesta rápidamente su resultado “.
La implicación es que el santo nombre no manifiesta su resultado a las personas ateas que anhelan los placeres del cuerpo, la riqueza, etc., y que cometen las diez ofensas comenzando con la falta de respeto al guru.
En el Dvāraka Māhātmya de la sección Prahlāda – saṁhitā del Skanda Purāṇa, se afirma:
“Si una persona le falta el respeto a un vaiṣṇava, entonces Bhagavān Viṣṇu, el Alma del universo, no está complacido con él, incluso si adora a Bhagavān durante cientos de vidas”.
En otra parte del Skanda Purāṇa, en un diálogo entre Mārkaṇḍeya y Bhagīratha, se dice:
“Si una persona no se acerca a un vaiṣṇava después de verlo desde lejos, Bhagavān Hari no acepta los doce años de adoración ofrecidos por esa persona. Y si después de ver a un devoto vipra uno no lo adora ofreciéndole reverencias, Bhagavān Hari no perdona los pecados de esa persona ”.
De manera similar, hay muchas otras ofensas descritas en śāstra. En la misma línea, encontramos una historia en el Viṣṇu Purāṇa de un rey llamado Śatadhanu que nació como un perro, aunque se dedicó a la adoración de Bhagavān, solo porque tuvo una breve conversación con un crítico de los Vedas y Vaiṣṇavas. .
Por lo tanto, las escrituras ordenan la repetición de prácticas devocionales, como escuchar y cantar, específicamente porque las personas generalmente sucumben a las ofensas. El énfasis en la audición repetida, que gradualmente madura en fe y luego en gusto, se indica en versículos como este:
“¡Oh, eruditos !, al visitar o vivir en un lugar santo, una persona tiene la oportunidad de asociarse con grandes devotos y prestarles servicio. Con ese servicio, una persona despierta la fe y el interés en escuchar narraciones sobre Bhagavān y, por lo tanto, desarrolla el gusto por tales narraciones ”. (SB 1.2.16)
El mandato para la práctica repetida también se declara en el Brahma Sūtra: “La repetición [de las prácticas para obtener el Absoluto] es necesaria porque los Upaniṣads instruyen repetidamente a uno para que lo haga”. (VS 4.1.1)
Se recomienda la repetición del nombre de Bhagavān para aquellos que cometen ofensas, como se indica en las instrucciones sobre el nombre dado en el Nāmāparādha-bhañjana-stotra que se encuentra en el Padma Purāṇa:
“Solo el Nombre limpia los pecados de aquellos que cometen ofensas contra el Nombre. Deben cantar el Nombre incesantemente porque solo eso producirá el resultado “.
Es solo con esta consideración que el mandato de repetir el mantra de dieciocho sílabas se ha ordenado en libros como Trailokya-Sammohana-tantra:
“Oh Diosa, ahora escucha de mí el proceso para recitar este mantra puro. Al pronunciar este mantra diez veces, uno se libera de las calamidades. Al pronunciarlo mil veces uno se libera de los grandes pecados, y al pronunciarlo diez mil veces se destruye el tipo de pecado más grave, conocido como mahāpātaka ”.
De manera similar, en el Brahma Vaivarta Purāṇa encontramos la siguiente declaración sobre el nombre:
“El pecado de matar a un brāhmaṇa o beber licor voluntariamente se absuelve cantando ‘Kṛṣṇa, Kṛṣṇa’ día y noche”.
La importancia aquí es que por la repetición del nombre de Bhagavān, o los mantras que consisten en el nombre, los deseos actuales de actividad pecaminosa se destruyen junto con las ofensas que fomentan tales deseos pecaminosos.
Es específicamente en consideración del impedimento presentado por tales ofensas que el Viṣṇu-dharma declara:
“Bhagavān Madhusūdana no se manifiesta en un corazón contaminado por apegos materialistas, porque un cisne nunca se siente atraído por el agua turbia. El habla contaminada por la falsedad no es adecuada para ensalzar a Bhagavān Keśava, porque la luna no puede disipar la oscuridad cuando está cubierta por nubes ”.
En el caso de los devotos perfeccionados, la repetición del nombre u otros aspectos de la devoción se emprende simplemente porque produce una dicha sin precedentes en cada paso. El mandato de repetir tales actividades se aplica a aquellos que no han alcanzado tal perfección sólo hasta que obtienen el resultado. Esto se basa en la conjetura de que mientras no se haya manifestado el resultado, aún deben existir ofensas que están causando obstáculos.
Hay varios efectos de las ofensas, de las cuales cinco son prominentes: la perversidad, la falta de fe, la absorción en objetos que erosionan la fe en Bhagavān, la negligencia en la devoción y el orgullo que surge del propio servicio devocional. Si uno es incapaz de renunciar a ellos a pesar de estar ocupado en bhakti arraigado en la asociación de grandes devotos, debe comprender que todos estos son efectos de las ofensas al nombre en esta vida y también síntomas de ofensas cometidas en vidas pasadas. Cada uno de estos cinco efectos de aparādha ahora se considerará por separado.
Primero discutiremos kauṭilya o perversidad. Es debido a la presencia de ofensas que Bhagavān no acepta el servicio de los corruptos incluso si le ofrecen muchos artículos valiosos. Esto se vio en el caso de Bhagavān Kṛṣṇa cuando fue a la capital de Duryodhana como mensajero en nombre de los Pāṇḍavas. Aunque Duryodhana trató de ganárselo con una recepción real y una gran opulencia, Kṛṣṇa rechazó su hospitalidad debido a su actitud ofensiva hacia Sus devotos.
En la actualidad hay mucha gente que hace una demostración de devoción. A pesar de haber estudiado las escrituras, permanecen internamente irrespetuosos hacia Bhagavān, su guru y otros devotos debido a haber cometido ofensas. La adoración externa ofrecida por tales personas no es más que perversidad. Por lo tanto, śāstra describe que incluso las personas necias, que no obstante están libres de torceduras, alcanzan la perfección incluso con una apariencia de bhakti. En contraste, el torcido ni siquiera puede practicar bhakti. Esto es evidente en una declaración del sabio Parāśara del Skanda Purāṇa:
“En este mundo, las personas impías, necias y corruptas no alcanzan la devoción por Bhagavān Govinda, y no pueden cantar ni recordar Bhagavān”.
En consideración a esto, el Viṣṇu-dharma dice:
“La verdad es destruida por cien obstáculos y la penitencia por mil. La devoción de los seres humanos por Bhagavān Govinda es destruida por diez mil obstáculos ”.
Por tanto, Śrī Sūta Gosvāmī dijo:
“¿Quién es esa persona agradecida que no va a servir a Bhagavān y que se complace muy fácilmente con aquellos que son simples de corazón y se entregan por completo, pero que es más difícil de ser propiciado por los malvados?” (SB 3.19.36)
El significado de esta declaración es claro.
Por Satyanarayana Dasa
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