El santo rey Yudhishthira Maharaj dijo: “Oh Keshava, ¿cómo se llama ese Ekadasi que ocurre durante la quincena ligera del mes de Ashadha (junio – julio)? ¿Quién es la Deidad adorable para el día auspicioso y cuál es el proceso para observar este evento?
El Señor Shri Krishna respondió: “Oh, cuidador de este planeta terrenal, con mucho gusto te contaré un evento histórico maravilloso que el señor deva Brahma una vez le contó a su hijo Narad Muni.
Un día, Narad Muni le preguntó a su padre: “¿Cuál es el nombre del Ekadashii que viene durante la parte ligera del mes de Ashadha, como tú lo hiciste? Por favor, dime cómo debo observar este Ekadashi y así complacer al Señor Supremo, Shri Vishnu “.
El Señor Brahma respondió: ¡Oh, gran orador santo! ¡Oh, el mejor de todos los sabios! ¡Oh, devoto más puro del Señor Vishnu! Tu pregunta es, como siempre, excelente para toda la humanidad. No hay nada mejor que Ekadashi, el día del Señor Shri Hari, en este o en cualquier otro mundo. Anula incluso los peores pecados si se observan correctamente. Por esta razón, les contaré sobre este Ashadha-shukla Ekadashi.
Ayunar en este Ekadashi purifica uno de todos los pecados y cumple todos los deseos. Por lo tanto, quien descuida observar este día de ayuno sagrado es un buen candidato para entrar al infierno. Ashadha-shukla Ekadashi también es famoso como Padma Ekadashi. Solo para complacer al Señor Supremo Hrishikesha, el maestro de los sentidos, uno debe ayunar en este día.
Escucha atentamente, Oh Narad, mientras te relato un evento histórico maravilloso que se registró en las Escrituras con respecto a este Ekadashi. Solo escuchar esta cuenta destruye todo tipo de pecados, junto con todos los obstáculos en el camino hacia la perfección espiritual.
Oh, hijo, hubo una vez un rey santo en la dinastía Sunya (Surya Vamsha) cuyo nombre era Mandhata. Como siempre defendió la verdad, fue nombrado emperador. Se ocupó de sus súbditos como si fueran sus propios familiares e hijos. Debido a su piedad y gran religiosidad, no había pestilencia, sequía o enfermedad de ningún tipo en todo su reino. Todos sus súbditos no solo estaban libres de todo tipo de disturbios, sino que también eran muy ricos. El propio tesoro del rey estaba libre de dinero mal obtenido y, por lo tanto, gobernó felizmente durante muchos años.
Sin embargo, una vez, debido a algún pecado en su reino, hubo una sequía durante tres años. Los sujetos también se vieron acosados por el hambre. La falta de granos alimenticios les impedía realizar los sacrificios védicos prescritos, ofrecer oblaciones de grita (ghee) a sus antepasados y a los devas, participar en cualquier culto ritualista o incluso estudiar la literatura védica.
Finalmente, todos se presentaron ante su amado rey en una gran asamblea y se dirigieron a él de esta manera: king Oh rey, siempre velan por nuestro bienestar, por lo que ahora suplicamos humildemente su ayuda. Todos y todo en este mundo necesita agua. Sin agua, casi todo queda inútil o muerto. Los Vedas llaman agua nara, y debido a que la Suprema Personalidad de Dios duerme sobre el agua, Su otro nombre es Narayana. Dios hace su propia morada en el agua y descansa allí. Se dice que tres cosas no pueden existir sin agua; perlas, seres humanos y harina. La cualidad esencial de una perla es su brillo, y eso se debe al agua.
La esencia de un hombre es su semen, cuyo componente principal es el agua. Y sin agua, la harina no se puede convertir en masa y luego se cocina en varias formas de pan, se ofrece y se come. A veces el agua se llama jala-narayaaa, el Señor Supremo en la forma de esta sustancia que sustenta la vida: el agua. En su forma de nubes, el Señor Supremo está presente en todo el cielo y derrama lluvias, de las cuales crecen los granos que mantienen a cada entidad viviente.
Oh rey, la severa sequía ha causado una gran falta de granos valiosos; por lo tanto, todos somos miserables, y la población está disminuyendo a medida que las personas mueren o abandonan su reino. Oh, el mejor gobernante de la Tierra, encuentra algunas soluciones a este problema y llévanos a la paz y la prosperidad una vez más.
El rey respondió: “Tú dices la verdad, porque los granos son como Brahman, la Verdad Absoluta, que vive dentro de los granos y, por lo tanto, sostiene a todos los seres. De hecho, es debido a los granos que vive el mundo entero. Ahora, ¿por qué hay una terrible sequía en nuestro reino? Las Sagradas Escrituras discuten este tema muy a fondo. Si un rey (o jefe del país) no es religioso, tanto él como sus súbditos sufren. He meditado sobre la causa de nuestro problema durante mucho tiempo, pero después de buscar mi carácter pasado y presente, puedo decir honestamente que no encuentro pecado. Aun así, por el bien de todos ustedes, trataré de remediar la situación.
Pensando de esta manera, el rey Mandhata reunió a su ejército y séquito. Me pagó sus reverencias y luego entró en el bosque. Vagó por aquí y por allá, buscando grandes sabios en sus Ashrams y preguntando cómo resolver la crisis en su reino.
Finalmente se encontró con el ashram de uno de mis otros hijos, Angira Muni, cuya refulgencia iluminó todas las direcciones. Sentada en su ermita, Angira parecía una segunda Brahma. El rey Mandhata estaba muy contento de ver a los sabios exaltados, cuyos sentidos estaban completamente bajo control. El rey inmediatamente desmontó su caballo y ofreció sus respetuosas reverencias a los pies de loto de Angira Muni. Entonces el rey juntó sus palmas y oró por las bendiciones de Muni. Esa persona santa correspondió al bendecir al rey con mantras sagrados; luego le preguntó sobre el bienestar de las siete extremidades de su reino.
Las siete extremidades del dominio de un rey son
1. el rey mismo;
2. los ministros;
3. su tesorería;
4. sus fuerzas militares;
5. sus aliados;
6. los brahmanes;
7. Las actuaciones sacrificiales realizadas en el reino y las necesidades de los sujetos bajo su cuidado.
Después de decirle al sabio cómo estaban situadas las siete extremidades de su reino, el rey Mandhata le preguntó al sabio sobre su propia situación y si era feliz. Entonces Angira Muni le preguntó al rey por qué había emprendido un viaje tan difícil hacia el bosque, y el rey le contó sobre la aflicción que estaba sufriendo su reino. El rey dijo: “Oh, gran sabio, estoy gobernando y manteniendo mi reino mientras sigo los mandatos védicos, y por lo tanto no sé el motivo de la sequía. Para resolver este misterio, te he pedido ayuda. Por favor, ayúdame a aliviar el sufrimiento de mis sujetos.
Angira Rishi le dijo al rey: “La era actual, Satya yuga, es la mejor de todas las edades, ya que en esta era el Dharma se apoya en las cuatro patas (Verdad, Austeridad, Misericordia y Limpieza). En esta época, todos respetan a los brahmanes como los miembros más importantes de la sociedad. Además, todos cumplen con sus deberes ocupacionales, y solo a los brahmanes nacidos dos veces se les permite realizar austeridades y penitencias védicas. Aunque esto es un estándar, ¡Oh, león entre los reyes !, hay un shudra (persona no iniciada, no entrenada) que está realizando ilegalmente los ritos de austeridad y penitencia en su reino. Por eso no llueve en tu tierra. Por lo tanto, debe castigar a este trabajador con la muerte, ya que al hacerlo eliminará la contaminación infligida por sus acciones y restaurará la paz a sus súbditos.
Entonces el rey respondió: “¿Cómo puedo matar a un ejecutante de austeridad y sacrificio sin ofensas? Por favor, dame una solución espiritual.
El gran sabio Angira Muni dijo: “Oh rey, deberías observar un ayuno en el Ekadashi que ocurre durante la quincena ligera del mes de Ashadha. Este día auspicioso se llama Padma Ekadashi, y por su influencia abundantes lluvias y, por lo tanto, los granos y otros alimentos seguramente volverán a su reino. Este Ekadashi otorga perfección a sus observadores fieles, elimina todo tipo de elementos malos y destruye todos los obstáculos en el camino hacia la perfección. Oh rey, tú, tus parientes y tus súbditos deberían observar este sagrado Ekadashi rápido. Entonces, sin duda, todo en tu reino volverá a la normalidad.
Al escuchar estas palabras, el rey ofreció sus reverencias y luego regresó a su palacio.
Cuando llegó el Padma Ekadashi, el rey Mandhata reunió a todos los brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras en su reino y les indicó que observaran estrictamente este importante día de ayuno. Después de haberlo observado, las lluvias cayeron, tal como lo había predicho el sabio, y a su debido tiempo hubo abundantes cosechas y una rica cosecha de granos.
Por la misericordia del Señor Supremo Hrishikesha, el maestro de los sentidos, todos los súbditos del rey Mandhata se volvieron extremadamente felices y prósperos.
Por lo tanto, Oh Narada, todos deberían observar este Ekadashi rápido muy estrictamente, ya que otorga todo tipo de felicidad, así como la liberación final, al devoto fiel. El Señor Shri Krishna concluyó: “Mi querido Yudhishthira, Padma Ekadashi es tan poderoso que alguien que simplemente lee o escucha sus glorias se vuelve completamente sin pecado. Oh Pandava, alguien que desea complacerme debe observar estrictamente este Ekadashi, que también se conoce como Deva-sayani Ekadashi. Deva-sayani, o Vishnu-sayani, indica el día en que el Señor Vishnu se acuesta con todos los devas (semidioses). Se dice que después de este día no se deben realizar nuevas ceremonias auspiciosas hasta Devotthani Ekadashi (Haribodhini (Probodhini) Devotthaani (Utthana) Ekadashi), que ocurre durante el mes de Kartika (octubre – noviembre), porque los devas (semidioses), estar dormido, no puede ser invitado a la arena de sacrificio y porque el Sol está viajando a lo largo de su curso Sur (Dakshinayanam) “.
El Señor Sri Krishna continuó: “Oh león entre los reyes, Yudhishthira Maharaj, quien quiera la liberación debe observar regularmente un ayuno en este Ekadashi, que también es el día en que comienza el ayuno de Chaturmasya”.
Así termina la narración de las glorias del Ashadha-shukla Ekadashi, también conocido como Padma Ekadashi o Deva-sayani Ekadashi, del Bhavishya-uttara Purana.
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