Upamanyu Está Pidiendo la Liberación del Mundo Material

Upamanyu:

Ustedes existían antes de la creación, oh seres primogénitos y se manifiestan en este hermoso universo de cinco elementos. Eres infinito, eres el curso de la naturaleza y el Alma inteligente omnipresente. Deseo alcanzarte a través del conocimiento, derivado de la audición y la meditación.

 

Upamanyu alaba a los Asvini Kumaras como representantes de la Suprema Personalidad de Dios. Es bastante común en la literatura védica que alguien glorifica a un Deva desde esta perspectiva.

 

Vosotros sois pájaros de hermoso plumaje y vuestro dormidero es como un árbol. Eres libre de los tres atributos comunes de todas las almas. Estás más allá de la comparación. Impregna el universo a través de tu espíritu en todas las cosas creadas.

Ustedes son águilas doradas. Eres la esencia en la que desaparecen todas las cosas. Estás libre de errores y nunca te deterioras. Tienes hermosos picos, que no hieren injustamente y que siempre salen victoriosos en todas las peleas. Habiendo creado el sol, tejes la hermosa tela de la noche y el día con los hilos negros y blancos. Con las túnicas así tejidas has establecido dos cursos de acción: uno concerniente a los Devas y el otro concerniente a los Pitris.

Has soltado al pájaro de la vida, desplumado por el Tiempo, que representa el alma infinita, para ser consignado a una gran felicidad. Aquellos que son muy ignorantes por la ilusión de sus sentidos piensan que ustedes, que no tienen atributos materiales, tienen formas.

 

Aquí, los Asvini se comparan y describen repetidamente como pájaros. Las palabras suparna y sakuni significan pájaros. Sin embargo, los Asvini Kumaras tienen la cabeza en forma de caballo.

 

Un aspecto del Supremo es impersonal y como tal no tiene forma.

 

Trescientas sesenta vacas representadas por trescientos sesenta días dan a luz a un ternero que es el año. Este becerro es el creador y destructor de todo. Aquellos que buscan la verdad, yendo por diferentes caminos, extraen con su ayuda la leche del verdadero conocimiento.

El año es una rueda del ombligo con setecientos veinte radios, que representa las noches y los días. La circunferencia de esta rueda es infinita y está representada por doce meses. Esta rueda está llena de ilusión y no conoce el deterioro. Afecta a todas las criaturas pertenecientes a este o al otro mundo. Oh Asvini, tú pusiste esta rueda en movimiento.

La rueda del tiempo, representada por el año, también tiene una nave, las seis estaciones. Tiene doce rayos representados por los doce signos del zodíaco.

 

El zodíaco es una banda de la bóveda celeste que se extiende nueve grados a cada lado de la eclíptica, que es el camino que toma el sol cada año. La palabra zodiaco proviene del griego zodiakos, que significa “camino de los animales”, ya que los astrónomos asignaron a cada área el nombre de un animal.

La posición del sol con respecto a las doce áreas de la eclíptica se llama Sankranti.

 

Esta rueda del tiempo muestra los frutos de las acciones de todos los seres. Las Deidades Presidentes del Tiempo obedecen esta rueda. Atado como estoy a sus limitaciones, oh Asvini, libérame de esta rueda del Tiempo.

 

Upamanyu está pidiendo la liberación del mundo material, donde todo está limitado por el flujo del tiempo. También quiere estar libre de las reacciones de sus acciones y esto es posible solo si uno está en un nivel espiritual.

 

Oh Asvini, eres este universo de cinco elementos. Ustedes son los objetos con los que se puede disfrutar en este mundo y en el siguiente. Elévame por encima de la influencia de los cinco elementos. Eres el Brahma supremo, pero te mueves en la tierra en las formas, goces y placeres que dan los sentidos.”

 

Los panca-bhutas, o cinco elementos, son tierra (bhumih), agua (apah), fuego (analah), aire (vayuh) y éter (kham) que subyacen a todas las formas sólidas (tierra), líquidas (agua), calientes (fuego), gaseoso (aire) y espacial.

 

Tú creaste los diez puntos del universo al comienzo de la creación.

 

Los diez puntos o direcciones son los cuatro lados, las cuatro esquinas, arriba y abajo.

 

Pones el sol y la luna arriba. Los Rishis realizan sus Yajnas de acuerdo con el curso del sol. Los semidioses y los hombres también realizan sus Yajnas según lo dispuesto para ellos y disfrutan de los frutos de esos actos.

Al mezclar los diez varnas, has producido todas las formas de objetos. El universo ha brotado de estos objetos en los que tanto los semidioses como los hombres y todas las criaturas dotadas de vida están ocupados en sus respectivas obras.

 

La palabra varna literalmente significa colores. Sin embargo, en la filosofía védica varna asume el valor de “calidad”. Mezclando las distintas calidades se obtienen diferentes tipos de formas. Srila Prabhupada está de acuerdo con esta interpretación. De hecho dice:

“Así que Kṛṣṇa dice cuatro clases de hombres, catur varṇyam… Catur significa “cuatro” y varṇa significa “división de la sociedad”. Al igual que varṇa significa color. Así como hay divisiones de colores, como el rojo, el azul y el amarillo, igualmente, entre los seres humanos, la sociedad debe dividirse según la calidad. La calidad también se llama color. Catur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guna-karma-vibhāgaśaḥ”. [Bhagavad-gita 4.13].”

Este extracto fue tomado de una conferencia sobre el Bhagavad-gita dada en Nueva York el 8 de abril de 1973.

 

Oh Asvini, te venero. También adoro el cielo que es obra tuya. Vosotros sois los que ordenan los frutos de todas las acciones de las que ni siquiera los semidioses están libres. Pero eres libre de los frutos de tus acciones.

Ustedes son los padres de todos. Como machos y hembras, tragáis la comida que posteriormente se convierte en el fluido vital y la sangre. El recién nacido amamanta el pecho de la madre, tomas la forma del niño”.

 

Upamanyu está describiendo las cualidades del Ser Supremo que no son inherentes a otros semidioses, sujeto, como todos los demás, a la destrucción con el tiempo.

 

Oh Asvini, restaura mi vista y protege mi vida.

Oh Asvini, no puedo elogiar a ambos describiendo vuestras virtudes. Ahora estoy ciego y ni siquiera puedo ubicar el camino correcto. He caído en este pozo profundo. Sólo tú eres capaz de darme cobijo y por eso he venido a buscarlo.

Mientras Upamanyu recitaba con devoción estas oraciones, aparecieron los gemelos Asvini.

Ellos dijeron:

Agradecemos su devoción. Aquí hay un pastel para ti. Tómalo y cómetelo.”

 

La palabra sánscrita para pastel es pupa, que es un dulce hecho con leche y jugo de caña de azúcar. Se utiliza en Ayurveda. Algunos no lo traducen como pastel, sino como galletas.

 

Upamanyu dijo:

Oh Asvini, tus palabras nunca resultan ser falsas. Pero no puedo tomar este pastel sin ofrecérselo a mi Guru.

 

La comida que no se ofrece al maestro espiritual es bhoga o placer para la lengua. Cuando se ofrece al Guru, se convierte en prasadam y purifica. Entonces Upamanyu no se atrevió a comer nada que no se le ofreciera a su Guru.

 

 

 

Los Asvini respondieron:

Tu Guru también nos invocó una vez, le dimos el mismo pastel y él lo tomó sin ofrecérselo a su maestro. Sigue su ejemplo.

Sauti:

Al escuchar estas palabras, Upamanyu respondió:

Upamanyu:

Oh Asvini, te pido perdón pero no puedo tomar este pastel sin ofrecérselo a mi tutor.

 

La idea es que incluso si el Guru no ha hecho algo, eso no te da el derecho ni la obligación de hacer lo mismo. Shiva bebió un océano de veneno y Krishna elevó la colina de Govardhana. Ellos pueden hacerlo, nosotros no. Uno debe seguir las enseñanzas del Guru, no observar lo que hace e imitarlo artificialmente.

 

Los Asvinis:

Estamos encantados con esta devoción a su preceptor. Los dientes de tu amo son de hierro negro, los tuyos serán de oro. Tu vista será restaurada y tendrás suerte.

Sauti:

Tan pronto como los Asvini Kumaras dijeron estas palabras, Upamanyu recuperó la vista.

Luego fue donde su maestro espiritual, lo saludó y le contó todo lo sucedido. Dhaumya estaba muy complacido y le dijo que obtendría una inmensa prosperidad como habían dicho los Asvini. Todos los Vedas brillarán sobre él y también todos los Dharma Sastras.

Esta fue la prueba y la prueba que Upamanyu tuvo que pasar.

El otro alumno de Ayoda Dhaumya se llamaba Veda. Un día su tutor se lo dijo.

Veda, hijo mío, quédate en mi casa y sirve a tu amo. Será para su beneficio.

 

Sreyas te bhavisyati iti. A menudo encontramos la palabra “iti” al final de una oración. Es un término de uso común en sánscrito. Iti se usa como comillas o para dar una entonación más fuerte que denota una actitud mental y el contexto en el que se dicen las palabras que terminan en iti. Afirmar la certeza, la verdad.

 

Sauti:

Veda accedió y permaneció mucho tiempo en la familia de su preceptor, siempre atento a servirlo. Como un buey bajo el peso del yugo, soportó el calor y el frío, el hambre y la sed, sin quejarse en ningún momento. Así pasaron muchos años antes de que su tutor quedará satisfecho.

Como resultado de la satisfacción de su preceptor, Veda obtuvo buena fortuna y conocimiento universal. Este fue su camino.

Después de recibir el permiso del maestro espiritual, Veda se fue de casa y adoptó la vida doméstica.

Durante ese tiempo tuvo tres alumnos, pero nunca les pidió que hicieran ningún trabajo o le sirvieran de ninguna manera. Habiendo sufrido mucho cuando vivía con la familia de su tutor, no quería tratar a sus alumnos con dureza.

 

El maestro espiritual elige el tipo de educación para el alumno según el tiempo y las circunstancias. No hay un camino obligatorio que todos los Gurus deban seguir. Veda optó por tratar a sus discípulos con amabilidad.

 

Una vez, los reyes Janamejaya y Paushya llegaron a su asrama y le pidieron que fuera su Upadhyaya.

 

Esta es una sección del libro “El MAHA-BHARATA, ADI PARVA ** Verso a verso con explicaciones de Bhaktivedanta ** Vol. 1 de 4”, en español.

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