Utpanna Ekadashi

Suta Gosvami dijo:

¡Oh, eruditos brahmanas!, hace mucho tiempo el Señor Shri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, explicó las auspiciosas glorias de Shri Ekadashi y las reglas y regulaciones que gobiernan cada observancia del ayuno en ese día sagrado. ¡Oh, el mejor de los brahmanas!, cualquiera que escuche sobre los orígenes y las glorias de estos ayunos sagrados en los días de Ekadashi va directamente a la morada del Señor Vishnu después de disfrutar de muchos tipos diferentes de felicidad en este mundo material.

Arjuna, el hijo de Pritha, le preguntó al Señor:

Oh Janardana, ¿cuáles son los piadosos beneficios de ayunar completamente, comer sólo la cena o comer sólo una vez al mediodía en Ekadashi, y cuáles son las regulaciones para observar los distintos días de Ekadashi? Por favor, cuéntame todo esto.

El Señor Supremo Krishna respondió:

Oh Arjuna, al comienzo del invierno[1], en el Ekadashi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Margasirsha[2], un principiante debe comenzar su práctica de observar un ayuno en Ekadashi. En Dashami[3] debe limpiarse bien los dientes. Luego, durante la octava porción de Dashami, justo cuando el sol está a punto de ponerse, debe cenar.

A la mañana siguiente, el devoto debe hacer el voto, de acuerdo con las reglas y regulaciones, de observar el ayuno. Al mediodía deberá bañarse adecuadamente en algún río, lago o pequeño estanque. Un baño en un río es lo más purificante, el que se toma en un lago lo es menos y un baño en un pequeño estanque es el menos purificante. Si no tiene acceso a ningún río, lago o estanque, podrá bañarse con agua de pozo.

El devoto debe cantar esta oración que contiene los nombres de Madre Tierra:

¡Oh Asvakrante! ¡Oh Rathakrante! ¡Oh Vishnukrante! ¡Oh Vasundhare! ¡Oh, Mrittike! ¡Oh Madre Tierra! Por favor, elimina todos los pecados que he acumulado a lo largo de mis muchas vidas pasadas para que pueda entrar en la morada sagrada del Señor Supremo.

Mientras el devoto canta, debe untarse el cuerpo con barro.

Durante el día de ayuno el devoto no debe hablar con aquellos que han caído en sus deberes religiosos, con los comedores de perros, con los ladrones o con los hipócritas. También debe evitar hablar con calumniadores; con aquellos que abusan de los semidioses, de las Escrituras védicas o de los brahmanas; o con cualquier otra personalidad malvada, como aquellos que tienen relaciones sexuales con mujeres prohibidas, aquellos que son conocidos saqueadores o aquellos que roban templos. Si se habla con alguna persona así o incluso se la ve durante Ekadashi, uno debe purificarse mirando directamente al sol.

Luego, el devoto debe adorar respetuosamente al Señor Govinda con comida de primera calidad, flores, etc. En su hogar debe ofrecer al Señor una lámpara con conciencia devocional pura. También debe evitar dormir durante el día y abstenerse por completo de tener relaciones sexuales. En ayunas de toda comida y agua, debe cantar con alegría las glorias del Señor y tocar instrumentos musicales para Su placer durante toda la noche. Después de permanecer despierto toda la noche en conciencia pura, el adorador debe dar caridad a los brahmanas calificados y ofrecerles humildes reverencias, pidiéndoles perdón por sus ofensas.

Aquellos que se toman en serio el servicio devocional deben considerar que los Ekadashis que ocurren durante las quincenas oscuras son tan buenos como los que ocurren durante las quincenas brillantes. Oh rey, uno nunca debe discriminar entre estos dos tipos de Ekadashi.

Por favor escuchen mientras describo ahora los resultados obtenidos por quien observa Ekadashi de esta manera.

Ni el mérito que uno recibe al bañarse en el lugar sagrado de peregrinación conocido como Shankhoddhara, donde el Señor mató al demonio Shankhasura, ni el mérito que uno recibe al ver al Señor Gadadhara directamente es igual a una decimosexta parte del mérito que uno obtiene al ayunar en Ekadashi. Se dice que al dar caridad un lunes con luna llena, se obtienen cien mil veces los resultados de la caridad ordinaria. ¡Oh, ganador de riquezas!, aquel que da caridad en el día del sankranti[4] obtiene cuatrocientas mil veces el resultado ordinario. Sin embargo, simplemente ayunando en Ekadashi uno obtiene todos estos resultados piadosos, así como cualquier resultado piadoso que uno obtenga en Kurukshetra durante un eclipse de sol o de luna. Además, el alma fiel que observa un ayuno completo en Ekadashi logra cien veces más mérito que aquel que realiza un Ashvamedha-yajña[5]. Aquel que observa Ekadashi sólo una vez gana diez veces más mérito que una persona que da mil vacas en caridad a un brahmana conocedor de los Vedas.

Una persona que alimenta a un solo brahmachari gana diez veces más mérito que aquella que alimenta a diez buenos brahmanas en su propia casa. Pero mil veces más mérito del que se gana alimentando a un brahmachari se logra donando tierras al brahmana respetable y necesitado, y mil veces más que eso se gana entregando una muchacha virgen en matrimonio a un joven bien educado, hombre responsable. Diez veces más beneficioso que esto es educar adecuadamente a los niños en el camino espiritual, sin esperar ninguna recompensa a cambio. Pero diez veces mejor que esto es dar cereales a los hambrientos. De hecho, dar caridad a los necesitados es lo mejor de todo, y nunca ha habido ni habrá una caridad mejor que ésta. ¡Oh, hijo de Kunti!, todos los antepasados y semidioses del cielo quedan muy satisfechos cuando uno da cereales como caridad. Pero el mérito que uno obtiene al observar un ayuno completo en Ekadashi no se puede medir. Oh Arjuna, el mejor de todos, Kurus, el poderoso efecto de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de este mérito lo obtiene aquel que sólo cena en Ekadashi.

Por lo tanto, se debe ayunar el día del Señor Hari, ya sea comiendo sólo una vez al mediodía y absteniéndose de cereales y frijoles; o ayunando completamente. Los procesos de permanecer en lugares de peregrinaje, dar caridad y realizar sacrificios de fuego pueden alabarse sólo mientras Ekadashi no haya llegado. Por lo tanto, cualquiera que tenga miedo de las miserias de la existencia material debe observar Ekadashi. En Ekadashi uno no debe beber agua de una caracola, matar entidades vivientes como peces o cerdos, ni comer granos o frijoles. Así te he descrito, oh Arjuna, el mejor de todos los métodos de ayuno, tal como me lo has pedido.

Entonces Arjuna preguntó:

Oh Señor, de acuerdo con Usted, mil sacrificios védicos no equivalen ni siquiera a un ayuno de Ekadashi. ¿Cómo puede ser esto? ¿Cómo se ha convertido Ekadashi en el más meritorio de todos los días?

El Señor Shri Krishna respondió:

Les diré por qué Ekadashi es el más purificador de todos los días.

En Satya-Yuga vivió una vez un demonio increíblemente temible llamado Mura. Siempre muy enojado, aterrorizó a todos los semidioses, derrotando incluso a Indra, el rey del cielo; Vivasvan, el dios del sol; los ocho Vasus; Señor Brahma; Vayu, el dios del viento; y Agni, el dios del fuego. Con su terrible poder los puso a todos bajo su control.

Lord Indra luego se acercó al Señor Shiva y le dijo:

Todos hemos caído de nuestros planetas y ahora vagamos impotentes por la tierra. Oh señor, ¿cómo podemos encontrar alivio de esta aflicción? ¿Cuál será el destino de nosotros los semidioses?

El Señor Shiva respondió:

Oh, el mejor de los semidioses, ve a ese lugar donde reside el Señor Vishnu, el jinete de Garuda. Él es Jagannatha, el amo de todos los universos y también de su refugio. Está dedicado a proteger a todas las almas entregadas a Él.

El Señor Krishna continuó:

Oh Arjuna, ganador de riquezas, después de que el Señor Indra escuchó estas palabras del Señor Shiva, se dirigió con todos los semidioses al lugar donde descansaba el Señor Jagannatha, el Señor del universo, el protector de todas las almas. Al ver al Señor durmiendo sobre el agua, los semidioses juntaron sus palmas y, guiados por Indra, recitaron las siguientes oraciones:

Ellos dijeron:

¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, todas las reverencias a Ti. Oh Señor de señores, oh Tú que eres alabado por los semidioses más destacados, oh enemigo de todos los demonios, oh Señor de ojos de loto, oh Madhusudana (asesino del demonio Madhu), por favor protégenos. Temerosos del demonio Mura, nosotros los semidioses hemos venido a refugiarnos en Ti. Oh Jagannatha, Tú eres el hacedor de todo y el creador de todo. Eres la madre y el padre de todos los universos. Eres el creador, el mantenedor y el destructor de todo. Eres el ayudante supremo de todos los semidioses y sólo Tú puedes traerles la paz, sólo tú eres la tierra, el cielo y el benefactor universal.

Eres Shiva, Brahma y también Vishnu, el sustentador de los tres mundos. Tú eres los dioses del sol, la luna y el fuego. Eres la mantequilla clarificada, la oblación, el fuego sagrado, los mantras, los rituales, los sacerdotes y el canto silencioso de japa. Tú eres el sacrificio mismo, su patrocinador y el disfrutador de sus resultados, la Suprema Personalidad de Dios. Nada dentro de estos tres mundos, ya sea móvil o inamovible, puede existir independientemente de Ti. Oh Señor Supremo, Señor de señores, Tú eres el protector de aquellos que se refugian en Ti. Oh místico supremo, oh refugio de los temerosos, por favor rescátanos y protégenos. Nosotros, los semidioses, hemos sido derrotados por los demonios y, por lo tanto, hemos caído del reino celestial. Privados de nuestras posiciones, oh Señor del universo, ahora vagamos por este planeta terrenal.

El Señor Krishna continuó:

Habiendo escuchado a Indra y a los demás semidioses decir estas palabras, Shri Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios, respondió:

Vishnu dijo:

¿Qué demonio posee poderes de engaño tan grandes que ha podido derrotar a todos los semidioses? ¿Cómo se llama y dónde vive? ¿De dónde obtiene su fuerza y refugio? Cuéntamelo todo, oh Indra, y no temas.

El Señor Indra respondió:

Oh Dios Supremo, oh Señor de señores, oh Tú que vences el miedo en los corazones de tus devotos puros, oh Tú que eres tan bondadoso con tus fieles sirvientes, hubo una vez un poderoso demonio de la dinastía Brahman cuyo nombre era Nadijangha, era extraordinariamente temible y estaba totalmente dedicado a destruir a los semidioses, y engendró un hijo infame llamado Mura.

La gran capital de Mura es Chandravati. Desde esa base, el terriblemente malvado y poderoso demonio Mura ha conquistado el mundo entero y ha puesto a todos los semidioses bajo su control, expulsándolos de su reino celestial. Ha asumido el papel de Indra, el rey del cielo; Agni, el dios del fuego; Yama, el señor de la muerte; Vayu, el dios del viento; Isha, o Señor Shiva; Soma, el dios de la luna; Nairriti, el señor de las direcciones; y Pashi, o Varuna, el dios del agua. También ha comenzado a emanar luz en el papel del dios sol y también se ha convertido en nubes. A los semidioses les resulta imposible derrotarlo. Oh Señor Vishnu, por favor mata a este demonio y haz que los semidioses salgan victoriosos.

Al escuchar estas palabras de Indra, el Señor Janardana se enojó mucho.

Él dijo:

Oh poderosos semidioses, todos juntos ahora pueden avanzar hacia la ciudad capital de Mura, Chandravati.

Shri Krishna continuó:

Así animados, los semidioses reunidos se dirigieron a Chandravati con el Señor Hari a la cabeza.

Cuando Mura vio a los semidioses, el demonio más importante comenzó a rugir muy fuerte en compañía de miles de otros demonios, todos ellos empuñando armas muy brillantes. Los demonios poderosamente armados atacaron a los semidioses, quienes comenzaron a abandonar el campo de batalla y a huir en las diez direcciones. Al ver al Señor Supremo Hrisikesha, el maestro de los sentidos, presente en el campo de batalla, los demonios furiosos corrieron hacia Él con varias armas en sus manos. Mientras cargaban contra el Señor, que sostiene una espada, un disco y una maza, Él inmediatamente atravesó todos sus miembros con Sus flechas afiladas y venenosas. Así, muchos cientos de demonios murieron por mano del Señor.

Por fin, el demonio principal, Mura, comenzó a pelear con el Señor. Mura usó su poder místico para inutilizar cualquier arma que desatara el Señor Supremo Hrisikesha. De hecho, para el demonio las armas eran como flores que lo golpearan. Cuando el Señor no pudo derrotar al demonio ni siquiera con diversos tipos de armas, ya fueran arrojadizas o empuñadas, comenzó a luchar con Sus propias manos, que eran tan fuertes como garrotes con incrustaciones de hierro. El Señor luchó con Mura durante mil años celestiales y luego, aparentemente fatigado, partió hacia Badarikashrama. Allí el Señor Yogeshvara, el más grande de todos los yogis, el Señor del universo, entró a descansar en una cueva muy hermosa llamada Himavati. Oh Dhananjaya, ganador de riquezas, esa cueva tenía noventa y seis millas (aprox. 154.5 km.) de diámetro y solo tenía una entrada. Fui por miedo y también para dormir. De esto no hay duda, oh hijo de Pandu, porque la gran pelea me dejó muy cansado. El demonio me siguió hasta aquella cueva y, al verme dormido, se puso a pensar en su corazón:

Mura pensó:

Hoy mataré a este asesino de todos los demonios, Hari.

Visnú dijo:

Mientras el malvado Mura hacía planes de esta manera, de Mi cuerpo se manifestó una joven que tenía una tez muy brillante. Oh hijo de Pandu, Mura vio que estaba equipada con varias armas brillantes y estaba lista para luchar. Desafiado por aquella hembra a entablar combate, Mura se preparó y luego luchó con ella, pero se quedó muy asombrado cuando vio que le combatía sin cesar.

Entonces el rey de los demonios dijo:

¿Quién ha creado a esta chica enojada y temible que lucha contra mí con tanta fuerza, como un rayo que cae sobre mí?

Después de decir esto, el demonio continuó peleando con la chica.

De repente, esa diosa refulgente destrozó todas las armas de Mura y en un momento lo privó de su carro. Él corrió hacia ella para atacarla con sus propias manos, pero cuando ella lo vio venir, enojada le cortó la cabeza. Así, el demonio cayó inmediatamente al suelo y se dirigió a la morada de Yamaraja. El resto de enemigos del Señor, por miedo e impotencia, entraron en la región subterránea de Patala.

Entonces el Señor Supremo se despertó y vio al demonio muerto ante Él, así como a la doncella inclinándose ante él con las palmas de las manos juntas. Su rostro expresando Su asombro, el Señor del universo dijo:

¿Quién ha matado a este demonio vicioso? Derrotó fácilmente a todos los semidioses, a los Gandharvas e incluso al propio Indra, junto con sus compañeros, los Maruts, y también derrotó a los Nagas (serpientes), los gobernantes de los planetas inferiores. Incluso Me derrotó, haciéndome esconder en esta cueva por miedo. ¿Quién es la que tan misericordiosamente Me ha protegido después de que hui del campo de batalla y me fui a dormir a esta cueva?

La doncella dijo:

Soy yo quien mató a este demonio después de aparecer de Tu cuerpo trascendental. De hecho, oh Señor Hari, cuando te vio durmiendo quiso matarte. Entendiendo la intención de esta espina clavada en el costado de los tres mundos, maté al malvado sinvergüenza y esto liberó a todos los semidioses del miedo. Yo soy Tu gran maha-sakti, Tu potencia interna, que infunde miedo en los corazones de todos Tus enemigos. He matado a este demonio universalmente aterrador para proteger los tres mundos. Por favor, dime por qué te sorprende ver que este demonio ha sido asesinado, oh Señor.

La Suprema Personalidad de Dios dijo:

Oh, inmaculada, estoy muy complacido de ver que eres tú quien ha matado a este rey de los demonios. De esta manera has hecho felices, prósperos y llenos de bienaventuranza a los semidioses. Como has dado placer a todos los semidioses de los tres mundos, estoy muy satisfecho contigo. Pide cualquier bendición que desees, oh auspiciosa. Te lo daré sin duda, aunque sea muy raro entre los semidioses.

La doncella dijo,

Oh Señor, si estás complacido conmigo y deseas procurarme un favor, entonces dame el poder de librar de los mayores pecados a aquella persona que ayuna en este día. Deseo que la mitad del crédito piadoso obtenido por quien ayuna recaiga sobre quien come sólo por la noche[6], y que la mitad de este crédito piadoso la obtenga quien come sólo al mediodía. Además, aquel que observe estrictamente un ayuno completo el día de mi aparición, con los sentidos controlados, pueda ir a la morada del Señor Vishnu durante mil millones de kalpas después de haber disfrutado de todo tipo de placeres en este mundo. Esta es la bendición que deseo obtener por Tu misericordia, mi Señor, oh Señor Janardana, ya sea que una persona observe un ayuno completo, coma sólo por la noche o sólo al mediodía, por favor concédele una actitud religiosa, riqueza y, al fin, liberación.

La Suprema Personalidad de Dios dijo:

Oh señora muy auspiciosa, lo que has pedido te es concedido. Todos Mis devotos en este mundo seguramente ayunarán en tu día, y así se volverán famosos en los tres mundos y finalmente vendrán y permanecerán conmigo en Mi morada. Debido a que tú, Mi potencia trascendental, has aparecido en el undécimo día de la luna menguante, deja que tu nombre sea Ekadashi. Si una persona ayuna en Ekadashi, quemaré todos sus pecados y le otorgaré Mi morada trascendental.

Estos son los días de la luna creciente y menguante que Me son más queridos: Tritiya (el tercer día), Ashthami (el octavo día), Navami (el noveno día), Chaturdasi (el decimocuarto día) y especialmente Ekadashi (el undécimo día).

El mérito que uno obtiene al ayunar en Ekadashi es mayor que el que se logra al observar cualquier otro tipo de ayuno o al ir a un lugar de peregrinaje, e incluso mayor que el que se logra al dar caridad a los brahmanas. Les digo enfáticamente que esto es cierto.

Habiendo dado así Su bendición a la doncella, el Señor Supremo desapareció repentinamente. A partir de ese momento, el día de Ekadashi se volvió más meritorio y famoso en todo el universo. Oh Arjuna, si una persona observa estrictamente Ekadashi, mato a todos sus enemigos y le concedo el destino más elevado. De hecho, si una persona observa este gran ayuno de Ekadashi en cualquiera de las formas prescritas, elimino todos los obstáculos a su progreso espiritual y le concedo la perfección de la vida.

Así, oh hijo de Pritha, te he descrito el origen de Ekadashi. Este único día elimina todos los pecados eternamente. De hecho, es el día más meritorio para destruir toda clase de pecados, y ha aparecido para beneficiar a todos en el universo al otorgar todas las variedades de perfección.

No se debe discriminar entre los Ekadashis de las lunas crecientes y menguantes; ambos deben observarse, oh Partha, y no deben diferenciarse de Maha-Dvadashi. Todo aquel que ayuna de Ekadashi debe reconocer que no hay diferencia entre estos dos Ekadashis, ya que comprenden el mismo tithi.

Quien ayune completamente en Ekadashi, siguiendo las reglas y regulaciones, alcanzará la morada suprema del Señor Vishnu, quien cabalga sobre Garuda. Son gloriosos los que se dedican al Señor Vishnu y pasan todo su tiempo estudiando las glorias de Ekadashi. Aquel que promete no comer nada en Ekadashi y comer sólo al día siguiente logra el mismo mérito que aquel que ejecuta un sacrificio de caballo. De esto no hay duda.

En Dvadashi, el día después de Ekadashi, uno debe orar,

“Oh Pundarikaksa, oh Señor de ojos de loto, ahora comeré. Por favor protégeme.”

Después de decir esto, el devoto sabio debe ofrecer algunas flores y agua a los pies de loto del Señor e invitarlo a comer cantando el mantra de ocho sílabas tres veces[7]. Si el devoto quiere obtener el fruto de su ayuno, debe beber agua del recipiente santificado en el que ofreció agua a los pies de loto del Señor.

En Dvadashi uno debe evitar dormir durante el día, comer en la casa de otra persona, comer más de una vez, tener relaciones sexuales, comer miel, comer en un plato de campana de metal, comer urad-dal y frotarse el cuerpo con aceite. El devoto debe abandonar estas ocho cosas en Dvadashi. Si quiere hablar con un paria ese día, debe purificarse comiendo una hoja de Tulasi o una fruta Amalaki. ¡Oh, el mejor de los reyes!, desde el mediodía de Ekadashi hasta el amanecer de Dvadashi, uno debe ocuparse en tomar baños, adorar al Señor y ejecutar actividades devocionales, incluyendo dar caridad y realizar sacrificios de fuego. Si uno se encuentra en circunstancias difíciles y no puede romper el ayuno de Ekadashi adecuadamente en Dvadashi, puede romperlo bebiendo agua, y entonces no tiene culpa si vuelve a comer después de eso.

Un devoto del Señor Vishnu que día y noche escuche estos temas tan auspiciosos acerca del Señor de boca de otro devoto será elevado al planeta del Señor y residirá allí durante diez millones de kalpas. Y aquel que escucha incluso una frase sobre las glorias de Ekadashi se libera de reacciones ante pecados como matar a un brahmana. No hay duda de esto. Por toda la eternidad no habrá mejor manera de adorar al Señor Vishnu que observar un ayuno en Ekadashi.

Así termina la narración de las glorias de Margasirsa-Krishna Ekadashi, o Utpanna Ekadashi, del Bhavisya-uttara Purana.

[1] Hemisferio norte

[2] Noviembre-diciembre

[3] El día antes de Ekadashi

[4] Equinoccio

[5] Sacrificio de caballo

[6] Absteniéndose de cereales y frijoles

[7] Om namo narayanaya

Esta es una sección del “El Libro de Ekadashi”, en Espanol.

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